В первой фразе сказано: “И Творец говорил с Моше в пустыне Синай…”.

В пустыне на иврите — бамидбар.

Предыдущая книга Торы, Ваикра, заканчивается словами: «Вот заповеди, которые заповедал Всевышний Моше для сынов Израиля на горе Синай» (гл. 27, ст. 34).

Книга Бамидбар, к обсуждению которой мы приступаем, начинается фразой: «И говорил Всевышний Моше в пустыне Синай... в первый день второго месяца…» (гл. 1, ст. 1). И только в третьей недельной главе книги Бамидбар (Беhаалотха) дается повеление совершать пасхальное приношение. Как сказано: «И говорил Всевышний Моше в пустыне Синай, в первом месяце…» (Бамидбар, гл. 9, ст. 1). 

Песах празднуют в месяце, который в еврейском календаре называется Нисан (Песах начинается 15-го Нисана), и в Торе он числится — «первым» месяцем. Следовательно, повеление о Песахе дано в самом начале первого месяца — Нисана.

Тогда возникает вопрос: почему книга Бамидбар начинается описанием того, что происходило во втором месяце — Ияре, и лишь в третьей недельной главе говорится о Песахе, который празднуют в первом месяце? 

В своем разъяснении к этому, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) напоминает общее правило, согласно которому в Торе нет, и не должно быть, жесткого хронологического порядка, ибо это в ее текстах — не главное. 

Но почему он нарушен в данном случае?

Дело в том, что за все 40 лет странствий по пустыне пасхальное приношение было осуществлено лишь однажды. И этот факт может быть неправильно истолкован, в частности — как «позорящее евреев» невыполнение указаний Всевышнего. Поэтому в Торе, чтобы не нанести ущерб нашему достоинству, это повеление не размещено на видном месте, в самом начале книги, но — перенесено в третью недельную главу, да и то — не в самое начало.

Теперь остается лишь выяснить, что все эти годы удерживало евреев от реализации пасхального приношения?

О пасхальном приношении в Торе написано, что «необрезанные не имеют права ее есть» (книга Шемот, гл. 42, ст. 18).

В пустыне же евреи обрезание — не делали. Потому что переходы, да и само существование там, ослабляют организм, и обрезание в пути могло быть опасным для жизни. Кроме того, в пустыне, как говорится в Талмуде (трактат Йевамот, лист 71) не было северного ветра (руах цфонит), который связан с духовной силой, способствующей заживлению ран.

Билам (нееврейский пророк — см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Балак, первый годовой цикл обсуждения) намеревался проклясть сынов Израиля, но Всевышний перевернул его проклятия. И из уст Билама вышли берахот (благословения).

Одно из этих благословений звучит так: «Кто исчислит прах Яакова» (Бамидбар, гл. 23, ст. 10). Здесь идет речь об обрезании. Как известно, крайнюю плоть после обрезания закапывают в прахе. В данном благословении Билам восхищается множеством обрезаний, которые евреи совершали в пустыне.

Значит, евреи и в пустыне все-таки делали обрезание. Тогда почему же они не осуществляли пасхальные приношения?

Обрезание (брит мила), — отмечают в Талмуде Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — не ограничивается удалением крайней плоти, оно включает в себя и другие необходимые действия. Например, приа — разрыв внутренней тонкой кожицы. И вот, приа как раз в пустыне не делалась — чтобы не подвергать излишней опасности находящихся в дороге евреев (трактат Йевамот, лист 71). А без этого обрезание не считается завершенным и достаточным для того, чтобы разрешить осуществлять пасхальные приношения.

В нашей недельной главе рассказывается об устройстве еврейского стана на стоянках

Мы узнаем, что в центре стоянки отводилось место для Ковчега Завета. Вокруг него, в соответствии с четырьмя сторонами света устанавливали четыре флага. Двенадцать колен народа Израиля составляли четыре группы — по три колена в каждой. Группы разбивали свои лагеря между четырьмя флагами. То есть — возле каждого флага оказывались по три колена.

В Торе достаточно подробно описывается, какие колена, у какого флага и в каком порядке устанавливали свои временные жилища.

Вначале названо колено, имя родоначальника которого носит первый флаг. Это, например — «флаг стана Реувена» (Бамидбар, гл. 2, ст. 10), или, скажем — «флаг стана Эфраима» (там же, ст.18) и т.д. Эти колена первыми из своей тройки выходить в поход.

Затем следуют соседствующие с ними колена. И к ним соединительным союзом «и» (на иврите — «вав») добавляется третье колено, замыкающее группу колен, относящихся к данному флагу. Например — «и колено Гада» (там же, ст. 14), «и колено Биньямина» (там же, ст. 22) и т.д.

Но есть в этом перечислении одно исключение — колено Звулуна. Несмотря на то, что оно — третье в своей группе, присоединяющего к ней союза «и» («вав») здесь нет (там же, ст. 7).

Откуда проистекает такое отличие?

Понять это нам поможет пересказ известного случая.

Между двумя компаньонами в бизнесе возникли финансовые разногласия, и они никак не могли прийти к единому мнению. В конце концов, они решили, рассудить их способен лишь независимый арбитраж. Каждый из компаньонов выбрал арбитра. Один обратился к Виленскому Гаону (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность). Другой — пригласил преуспевающего юриста, не разбирающегося в Торе и не соблюдающего заповеди.

Узнав, кто будет вторым арбитром, Виленский Гаон отказался участвовать в обсуждении. Ибо спор между евреями непременно должен рассматриваться в соответствии с законами Торы. Поэтому нельзя привлекать в качестве судьи человека, если в Торе он — полный профан. Никакие, даже самые обширные и глубокие знания в сфере гражданского права тут не помогут.

Намек на это правило и содержится в рассматриваемом нами фрагменте.

Мужчины колена Звулуна много времени посвящали торговле и мореплаванию, поэтому серьезных знаний в Торе у них — не было. Следует отметить, что они материально поддерживали колено Иссахара, предоставляя ему возможность заниматься изучением Торы. И это засчитывалось им как заслуга в постижении Торы — так, будто они сами сидели за книгами.

Однако же при всем уважении к ним, представителей колена Звулуна никогда не приглашали в качестве судей. Поэтому в тексте Торы колено Звулуна и присоединено к своей «тройке» без «вав».

В Шульхан Арухе записано, что в еврейском суде имеют право заседать только те, кто хорошо ориентируется в законах Торы. При этом знатокам Торы запрещается участвовать в заседаниях суда, если в судейский состав входят люди не сведущие в законах Торы (раздел Хошен Мишпат, гл. 13, параграф 4).

Мудрецы Торы из Иерусалима, прежде чем дать согласие на участие в суде, всегда проверяли, с кем им придется обсуждать спорные вопросы, и удовлетворяют ли остальные судебные заседатели требованиям, которые Тора предъявляет судьям.