В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…».

После смерти на иврите — ахарей мот

Наша недельная глава называется Ахарей мот, что в переводе с иврита означает — «после гибели».

Речь идет о смерти Надава и Авиу. Как сказано: «После гибели двух сынов Аарона; когда они, приблизившись к Всевышнему, погибли» (Ваикра, гл. 16, ст. 1).

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 20) среди прочих, приводится позиция раби Элиэзера (Учитель Мишны, 1-й век), который говорил, что Надав и Авиу погибли, потому что посмели, не спросив разрешения, провозгласить закон в присутствии своего учителя и наставника Моше Рабейну.

Попытаемся понять, как названная раби Элиэзером причина гибели сыновей Аарона соотносится со словами Торы — «приблизившись к Всевышнему, погибли». 

Есть такая поговорка: не лезь впереди раввина — попадешь в пекло.

И действительно, сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 31), что в случае, если раввину задали вопрос, а кто-то из его учеников без разрешения выкрикнул ответ, то, даже если ответ — верный, «выскочка» заслуживает смерти.

Но за что столь суровое наказание?

Конечно, выкрикивать с места нехорошо. За это учитель, имея на то все основания, может выгнать ученика из класса. Или, к примеру — оставить его без перемены. Но смерть… Не слишком ли это жестокое наказание?

Всевышний, создавая миры, установил в них определенный порядок. Существуют различные уровни и сферы влияния, все имеет свои пределы. И только Всевышний — бесконечен.

Миры начинаются «Центром Управления» (на иврите — кисе hа-кавод; в буквальном переводе — «Трон Славы Всевышнего»). Далее (по нисходящей) идут духовные миры, населенные различными духовными сущностями — малахим (множественное число от слова малах, в условном переводе — «ангел»). Там все четко распределено. У каждого малаха — своя сфера действия, каждый поставлен в определенные рамки, выйти за которые он не вправе. Как только он покидает отведенные ему пределы — он тут же сгорает.

Наш мир — звено в этой системе. И он тоже подчиняется этим законам. За редким исключением (а исключения, как известно, лишь подтверждают правила) его еще никому не удавалось покинуть живым. 

Творец, ограничив Шехину (Присутствие Всевышнего) сделал ее доступной Моше Рабейну. Моше — открыл ее своему брату Аарону, главному служителю Храма (на иврите — коэн гадоль). Далее Шехина, как написано в Талмуде (трактат Эрувин, лист 54), претерпевая последовательные ограничения, продолжала спускаться. От Аарона — к его сыновьям, от сыновей — к старейшинам в еврейском народе, от них — к пророкам. Пророки, в свою очередь — передали ее всему Израилю.

Надав и Авиу не пожелали довольствоваться доступным на их уровне раскрытием Шехины. Они захотели подняться выше — выше ограничений. Не спросив разрешения, не посоветовавшись со своим учителем Моше. Надаву и Авиу было недостаточно Шехины, адаптированной для них Моше и Аароном. Они возжелали черпать ее напрямую. За это и поплатились. Сгорели. Перестали существовать. 

Это и подразумевается в Торе, в словах — «приблизившись к Всевышнему, погибли». О чем, собственно, и говорил раби Элиэзер.

Почему погибли сыновья Аарона Надав и Авиу?

Этим вопросом задавались многие. Разнообразие ответов поражает и свидетельствует о многозначности проблемы.

Продолжим рассматривать высказывание раби Элиэзера. Он сказал, что Надав и Авиу были наказаны, потому что поторопились установить hалаху (закон) в присутствии Моше Рабейну, не спросив у него на то разрешение.

Выше (см. обзор предыдущего дня) мы убедились, что объяснение раби Элиэзера вполне соответствует причине, которая приведена в Торе: сыновья Аарона погибли «приблизившись к Всевышнему» (Ваикра, гл. 16, ст. 1).

Но вспомним, что ранее, в тексте недельной главы Шмини (Ваикра, гл. 10, ст. 1), названа как будто бы иная причина гибели Надава и Авиу — чуждый огонь, который они внесли в Кодеш Кодашим (центральное помещение в Храме) перед Всевышним. 

Попытаемся выяснить, можно ли соотнести приведенное здесь высказывание раби Элиэзера и с этими словами в Торе?

Прежде всего, нам надо знать, из-за какой именно hалахи были наказаны Надав и Авиу.

Они провозгласили, что, несмотря на то, что огонь спускается с Небес, заповедано также приносить для мизбеаха (в условном переводе с иврита — «жертвенник») и обычный, земной огонь.

Закон, как видим, имел прямое отношение к огню. А о совпадении причины, которую высказал раби Элиэзер с причиной указанной в Торе, пользуясь принципом известной игры,  можно сказать — «тепло», или, даже — «горячо». 

В Талмуде (трактат Берахот, лист 31) сказано, что тот, кто без разрешения пытается установить закон в присутствии раввина — заслуживает смерти.

Конечно же, здесь имеется в виду смерть не по приговору земного суда, но — Высшего, Небесного Суда.

В недельной главе Шемот (гл. 2, ст. 12) рассказывается, что Моше убил египтянина. Моше тогда привел в исполнение приговор Высшего Суда. Об этом свидетельствует использование особого имени в качестве орудия возмездия.

В комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что прежде чем казнить египтянина, Моше «посмотрел», может ли у того египтянина быть достойное потомство. А когда «увидел, что нет никого» — «поразил египтянина и спрятал его в песке».

Выходит, будущее достойное потомство может отменить приговор Высшего Суда (но не суда земного).

В Талмуде (трактат Мегила, лист 14) говорится, что у Йегошуа бин Нуна (ученик и духовный наследник Моше Рабейну; после смерти Моше — возглавил еврейский народ) не было сыновей, потому что он установил hалаху в присутствии Моше.

Таким образом, лишение потомства может служить наказанием за установление hалахи в присутствии раввина, без его разрешения. 

Теперь мы можем лучше понять причину смерти Надава и Авиу. Они умерли, потому что внесли чуждый огонь. Но ведь это был приговор Высшего Суда, а он может быть отменен в заслугу будущего потомства, которое пока не родилось и уж точно не родится, если приговор будет приведен в исполнение. 

Раби Элиэзер отвечает на этот вопрос. Надав и Авиу установили hалаху в присутствии Учителя — Моше. И за это — лишались потомства. А раз так — приговор был приведен в исполнение.

В нашей недельной главе рассказывается о трагическом событии — о смерти Надава и Авиу. В тексте Торы читаем: «После гибели двух сыновей Аарона; когда они, приблизившись к Всевышнему, погибли» (Ваикра, гл. 16, ст. 1).

Маген Авраам (раби Авраам Гомбинер, автор комментариев к разделу Шульхан Аруха — Орах хаим, под названием Маген Авраам; Польша, 1637-1682 гг.) пишет, что тот, кто печалится и оплакивает погибших сыновей Аарона — не увидит смерти собственных детей. Поэтому, когда о гибели Надава и Авиу читают во время службы Йом Кипура, многие не сдерживают слез. 

Но на чем основано обещание Маген Авраама? Каким образом скорбь об умерших сыновьях Аарона способна защитить наших детей?

В Талмуде (трактат Кетубот, лист 103) описывается уход из жизни Раби (великий раби Иеhуда hа-Наси, редактор текста Мишны, начало 3-го века). Когда он умер, раздался глас с Небес: «Каждому, кто проводит Раби в последний путь, уготован удел в Будущем мире!».

Раби Иеhуда говорил, что Йом Кипур обладает святостью такого высочайшего уровня, что благодаря этому, человек может быть очищен от всех прегрешений, даже не прилагая к этому особых усилий. Однако большинство Учителей подчеркивало, что для очищения необходима тешува (раскаяние и возвращение на пути, указанные Всевышним). Кедуша (святость Йом Кипура) только в сочетании с тешувой может привести к очищению. Одной кедуши — не достаточно. В результате обсуждения, hалаха (закон) была установлена в соответствии с высказываниями других Учителей. Но в день смерти Раби на Небесах решили, что до окончания дня, в силу войдет закон, который выдвигал Раби.

День смерти праведника искупает прегрешения, подобно Йом Кипуру. Поэтому тот, кто отдал Раби последние почести — только так можно было установить связь с Раби и его законом — даже без тешувы, удостоился удела в Будущем мире.

Теперь вернемся к Надаву и Авиу.

Несмотря на то, что они допустили ошибку и внесли чуждый огонь, на Небе решили на один день установить закон согласно Надаву и Авиу. Причем, этот день не мог быть днем их смерти. Ведь, если закон будет установлен по их мнению — зачем им тогда вообще умирать?

Поэтому установили, что в Йом Кипур (а день смерти праведника подобен Йом Кипуру) — действия сыновей Аарона будут в точности соответствовать hалахе.

Надав и Авиу зажгли воскурения от обычного, земного огня. «Несмотря на то, что огонь спускается с Небес, — сказали они, — заповедано также приносить для мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник») и обычный земной огонь». Но в святой и возвышенный день освящения Мишкана (Переносного Храма в пустыне) Всевышнему не нужен был земной огонь. Весь огонь должен был спуститься Свыше. И, соответственно — все намерения (на иврите — каванот) должны быть не о земном, но — о вечном. Во Имя Неба. 

Нечто подобное мы видим и в Йом Кипур. В молитвах этого дня — «Поэтому дай нам трепет пред Тобой», «Воцарись, правь, управляй нами» и других — мы говорим только о самом возвышенном. Но поскольку в Йом Кипур имеет силу и установление сыновей Аарона — к Небесному огню присоединяется огонь земной, а к возвышенным молитвам восхваляющим Творца и провозглашающим Его власть — разрешено добавить и личные, сугубо «земные» просьбы. И, конечно же, в первую очередь, это будут просьбы о здоровье и благополучии детей. Но, чтобы получить это право, необходимо сначала установить духовную связь с сыновьями Аарона. И лучше всего это сделать — скорбя и оплакивая их.