В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...».

Вслушайтесь на иврите — аазину.

Наша недельная глава начинается словами: «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и услышь, земля, речи уст моих» (Дварим, гл. 32, ст. 1).

Сказано в Мидраше (Сифри), что Моше в духовном плане был ближе к Небесам, нежели к земле. Поэтому, обращаясь к Небесам, он говорит — «внемлите» (тот, кто находится совсем близко). А земле велит — «услышь» (находящемуся на некотором отдалении придется прислушиваться).

В Танахе же читаем: «Слушайте, Небеса, и внимай, земля» (книга пророка Йешаяhу, гл. 1, ст. 2).

Мы видим, что в отличие от Моше, Йешаяhу в духовном смысле — находится ближе к земле (поэтому он и говорит ей — «внимай»). И — дальше от Небес (к ним он обращается — «слушайте»).

Теперь рассмотрим фразу из молитвы Мусаф на Рош hа-Шана. Написано: «Потому что Ты слушаешь голос шофара и внемлешь трублениям (звукам труа)».

Здесь, как понятно, речь идет о Всевышнем. Он слушает голос шофара как бы издалека. Но вид трублений, называемый «труа», Творец принимает близко — внемлет им (этим трублениям). 

Труа — это извлекаемые из шофара короткие, отрывистые звуки, напоминающие дробь. Они символизируют исправление, возвращение на путь тешувы (раскаяния, возвращения к Творцу), символизируют сокрушенное сердце. 

Человек с сокрушенным сердцем, искренне раскаивающийся в своих прошлых неблаговидных поступках, может рассчитывать на внимание Всевышнего, на близость к Нему. Как сказано: «Близок Творец к сокрушенным сердцем. И смиренных духом спасает» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 34, ст. 19).

Когда человеку удается справиться со своими дурными наклонностями — этим он доставляет удовольствие Всевышнему. Это — самое желанное приношение, которое Всевышний примет наверняка (Теилим, гл. 51, ст. 19).

Теперь нам понятно, почему сказано, что Творец внемлет именно звукам труа.

Фраза из молитвы имеет и более глубокое объяснение.

«Голос шофара», который Всевышний слышит издалека — это праведник. Всевышний слышит праведника, его молитву, где бы тот ни находился. А «звук труа» — символизирует человека, совершившего тешуву (на иврите — бааль тешува).  

Сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 34), что там, где стоит бааль тешува, праведник стоять — не может.

Выходит, что человек, который из любви преодолел свои негативные наклонности и исправил плохие поступки, совершенные в прошлом — ближе к Всевышнему, нежели тот, кто с рождения не совершал ничего дурного.

И если праведника Творец — слушает, то бааль тешува Он — внемлет.

В нашей недельной главе читаем слова Моше: «Прольется дождем мое наставление, выступит росой слово мое» (Дварим, гл. 32, ст. 2). 

Моше говорит очень красиво и образно. Но — о чем? Что здесь он имеет в виду?

Два основных образа, которыми он оперирует — это дождь и роса. 

Что мы о них знаем?

Дождь выпадает сверху, с Небес. Роса же конденсируется вблизи земли. Как сказано: «И образовался слой росы» (Шемот, гл. 16, ст. 14).

Дождь и роса символизируют две части нашей Торы: Письменную Тору и Тору Устную.

Письменная Тора дана нам Свыше. И мы не вправе ставить под сомнение ни одно из ее положений, даже то, смысл которого, ускользает от нашего понимания.

Поэтому она уподоблена дождю. Ведь дождь льется с неба на людей. И многие под ним мокнут. Некоторые и вовсе — ворчат, выказывают недовольство сыростью. Но никто не пытается его оспорить.

Основные понятия Торы Устной — тоже даны Свыше. Но отдельные детали, практические рекомендации для того или иного случая — могут быть выведены с помощью правил постижения Торы или — в процессе обсуждения той или иной темы нашими Учителями.

Чтобы такая рекомендация обрела статус закона, она должна быть одобрена и принята большинством компетентных в этом вопросе людей. Сказано в Мидраше Танхума (гл. 16), что мудрец, прежде чем установить закон, должен убедиться, что люди, захотят его исполнять, что закон этот будет принят большинством. В противном случае, от установления закона следует воздержаться.

Этим Устная Тора отличается от Письменной. Письменная Тора не интересуется мнением трудящихся и не прислушивается к их просьбам. 

Устная Тора уподоблена росе. Росой никто не возмущается, наоборот, ей всегда рады. Роса освежает траву и листья, покрывает их алмазными россыпями. Из-за росы еще никто не остался дома, не отменил дела, не изменил свои планы.

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к Талмуду (трактат Таанит, лист 7) отмечает, что употребленное в оригинале слово «йяароф», которое мы перевели как — «прольется», вместе с тем — намекает на умерщвление, смерть.

Но разве Тора может нести смерть?

Конечно же, нет!

В нашей недельной главе есть такая фраза: «Когда Имя Творца провозглашу, воздайте величие Всевышнему» (Дварим, гл. 32, ст. 3).

О чем она?

В молитве мы произносим: «И за это мы благодарим Тебя, благословен Всевышний, которого подобает благодарить». То есть — только за то, что мы удостоились благодарить Всевышнего, мы должны благословлять Его.

Об этом и идет речь в нашем фрагменте.

«Когда Имя Творца провозглашу…». За то, что могу провозглашать Имя Творца, я должен «воздать величие Всевышнему».

В Талмуде (трактат Песахим, лист 50) говорится, что мы пишем Имя Всевышнего, состоящее из четырех букв — йуд, hей, вав и hей. Но пока мы не вправе прочесть это Имя так, как оно написано. Вместо этого мы читаем — «Ад-о-най».

В будущем, когда придет окончательное избавление (геула), произнесение четырехбуквенного Имени станет — возможным.

Сейчас за добро, что посылает нам Творец, — продолжают в Талмуде Учителя (там же), — мы благословляем Его особым благословением: «hа-тов вэ-hа-метив» (по доброте своей, дарующий добро). А услышав о несчастье (не допусти этого Всевышний!), произносим: «барух даян hа-эмет» (благословен Судья справедливый).

Но в Грядущем мире останется только бераха (благословение) — «hа-тов вэ-hа-метив». 

Возникает вопрос: почему? Что, в мире будущего не будет несчастий, исчезнет зло?

От Всевышнего не может исходить зло, ведь Он — Абсолютное Добро. Поэтому все, что посылает нам Творец — Он посылает нам на благо. Только порой добро сокрыто от наших глаз. Иногда нам кажется, что жесткие обертки мрачных цветов и есть подарок Всевышнего.

Но настоящий подарок — внутри. И это — добро. Только его за плотной защитной упаковкой — нужно уметь отыскать.

В будущем мы поймем, что то, что казалось нам злом, лишь служило защитным слоем, оберегая добро. И, в конце концов — послужило нам на благо. Когда осознание этого придет к нам, благословение «барух даян hа-эмет» станет ненужным. 

Об этом говорится в нашем фрагменте.

«Когда Имя Творца провозглашу» (когда в будущем смогу произнести четырехбуквенное Имя) — тогда «воздайте величие Всевышнему» (тогда поймете, что нужно возвеличивать и восхвалять также и Имя Элоким, олицетворяющее меру суда). Поскольку и суд, то есть ограничения — тоже на благо.

Бывает, на человека одна за другой сыплются непонятно откуда взявшиеся неприятности. И вот, стоит он обескураженный и не знает, что ему делать, куда бежать, к кому обратиться за помощью.

Самое время вспомнить случай из детства. Когда отец, желая вразумить своего не в меру расшалившегося сына — переодевался в страшного чужака и даже менял голос на более грубый.

Обычно ребенок сразу прекращал шалить и в испуге начинал звать отца: «Папа, папа!». Тогда отец сбрасывал страшную маску и подхватывал на руки радостно визжащего сынишку.

Теперь мы выросли, многие сами обзавелись детьми, но важно правильно понять суть того случая из детства.

Беды и напасти — только маска, за которой скрывается Всевышний. Он добрый, Он нас любит, Он — наш отец. Воспитывая нас, Он ждет, когда мы вспомним о Нем, когда позовем Его: «Папа, папа!». И как только позовем — тут же страшная маска спадет на землю и укатится в дальний угол. И мы уже вряд ли вспомним о ней и о своем глупом страхе.

Любовь, все наполнит любовь. 

Почему я вдруг заговорил об этом?

Побудила меня к этому фраза из нашей недельной главы — «Когда Имя Творца провозглашу, воздайте величие Всевышнему» (Дварим, гл. 32, ст. 3).

Когда в час беды человек понимает, что, прежде всего, нужно обратиться к Всевышнему, изо всех сил воззвать к Нему — тогда мера суда, олицетворяемая Именем Элоким, будет дополнена мерой милосердия, обозначенной здесь буквами гимел, далет и ламед.

И страшная маска перестанет пугать. Все несчастья — растают, подобно миражу, как будто их никогда и не было. 

Прочтем еще раз нашу фразу. Теперь — с учетом комментария: «Когда Имя Творца провозглашу» (когда призову на помощь Всевышнего) — «воздайте величие (в оригинале — годель, слово состоящее из букв гимел, далет и ламед, образующих название меры милосердия) Всевышнему (Имя Элоким, обозначающее меру суда)».

Милосердие в союзе с судом образуют гармонию (на иврите — тиферет). Так от бед, если двигаться в правильном направлении — можно прийти к гармонии.

В Талмуде (трактат Берахот, лист 21), Учителя выводят из нашей фразы закон, согласно которому перед началом изучения Торы нужно произнести особое благословение. Прежде чем приступить к учебе, следует узнать, кто эту Тору дал. И — постараться прилепиться к Нему.

В качестве причины, по которой был разрушен Бейт hа-Микдаш (в условном переводе — Храм), Учителя в другом трактате Талмуда (трактат Бава Меция, лист 85) называют факт, что перед изучением Торы перестали благословлять. То есть изучение Торы сделалось — формальным, ни к чему не обязывающим. Перестали взывать к Всевышнему. Это и привело в галут (изгнание).