В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...».

Вслушайтесь на иврите — аазину.

Наша недельная глава начинается очень поэтично, и даже я бы сказал — несколько выспренно. Здесь мы читаем: «Внемлите Небеса, и говорить буду, и услышь земля, речи уст моих» (Дварим, гл. 32, ст. 1). 

Так Моше предостерегает сынов Израиля и обращается к Небесам и к земле, чтобы те стали вечными и неизменными свидетелями. Только они смогут подтвердить в будущем истинность всех предсказаний и справедливость Суда Всевышнего. 

Но почему Небо и земля? Почему именно они?

Я — человек из плоти и крови, — рассуждал Моше, как сказано в Мидраше Сифра. — Я смертен и вскоре умру. И если евреи вдруг решат отвергнуть завет, кто сможет им возразить? Тогда он призвал в свидетели Небо и землю, а это — свидетели, существующие во веки веков. 

А еще — чтобы свидетели пришли бы и дали вознаграждение сынам Израиля, если они заслужат.

О каком вознаграждении идет речь?

Об этом мы узнаем из фразы Танаха: «Лоза виноградная принесет свои плоды, и земля даст свой урожай, а Небеса дадут влагу» (книга пророка Захарьи, гл. 8, ст. 12).

То есть наградой им будет — изобилие, гармония и процветание. 

Если же евреи провинятся — рука свидетелей будет на них в первую очередь. Как сказано: «И закроет Он Небеса, и не будет дождя, и земля не даст своего урожая (Дварим, гл. 11, ст. 17). 

А если и это не вразумит евреев, и они продолжат допускать ошибки и нарушения — будет применена более суровая мера наказания. Как написано: «И вы сгинете вскоре с доброй земли, которую Творец дает вам» ((Дварим, гл. 11, ст. 17)).

Итак, мы видим, что Небо и земля — свидетели с весьма широкими полномочиями. Но прежде, чем говорить о полномочиях, не мешало бы выяснить, насколько правомочно их свидетельство.

Для этого нам следует вернуться к теме о Сотворении мира.

На исходе шестого дня, уже почти все готово. Скоро будет можно открываться. Только привлекает внимание, что шестой день в Торе написан с определенным артиклем — йом hа-шиши.

Сказано в Мидраше Танхума, что этот артикль, обозначаемый буквой hей, имеющей гематрию (числовое значение) — 5, свидетельствует об условии, которое поставил Всевышний: мир сотворен с тем, чтобы сыны Израиля приняли Пятикнижие (пять книг Торы). В противном случае, нет никаких оснований для существования мира.

В Талмуде (трактат Шаббат, лист 88) говорится, что все находилось в состоянии неопределенности до того шестого дня, до шестого дня месяца Сиван, уготованного для Дарования Торы. И если бы евреи Тору не приняли, мир вернулся бы в состояние хаоса.   

Таким образом, Небу и земле выгоднее свидетельствовать в пользу сынов Израиля, нежели — против них. Ведь свидетельство против евреев автоматически приведет к возвращению в хаос, а значит — к разрушению мира. Того самого мира, неотъемлемая часть которого — земля и Небо.

Выходит, Небо и земля — «заинтересованные лица». Разве можно полагаться на их свидетельство, разве их свидетельство может быть объективным?

Оказывается, может. 

Рассказывают, что в шаббат шува (в субботу накануне Йом Кипура) в центральной синагоге Барановичей негде было яблоку упасть. В преддверии этого дня и стар и млад пришли послушать наставления главного раввина города.

Синагога в праздничном убранстве благоухала субботой. Старинные фолианты снисходительно поглядывали с полок на собравшихся евреев. В общей атмосфере, наэлектризованной ожиданием, доминировали ноты трепета и надежды. Видавшие и лучшие времена ходики, незаметно отсчитывали минуты. Евреи ждали, рав задерживался.

В синагогу неуверенной походкой вошел юноша. Он протиснулся к шамесу (синагогальному служке) быстро что-то сказал и заторопился к выходу.

Шамес хлопнул ладонью по биме (возвышение, на котором читают Тору) и сообщил, что раввин болен и не сможет прийти. В воздухе повисла напряженная тишина. Никто не встал со своего места. Но все взгляды, словно по команде, были устремлены на главу йешивы, рава Эльханана Вассермана (один из крупнейших комментаторов Торы 20-го столетия, глава йешивы «Барановичи»; убит нацистами во время Второй мировой войны).

Шамес подошел к раву Вассерману и попросил выступить вместо заболевшего раввина города. Рав Эльханан что-то ответил. Никто не расслышал слов, но по движению его головы, все поняли, что он отказывается. И тогда из разных концов зала зазвучали просьбы, чтобы глава йешивы произнес слова напутствия перед Йом Кипуром. Сперва — робкие, а потом все более и более настойчивые.

Рав Вассерман понял, что деваться ему некуда. Он встал со своего места и направился к биме. Обвел взглядом присутствующих и процитировал первую фразу из недельной главы Аазину, слова Моше — «Внемлите, Небеса, и я говорить буду, и услышь земля речи уст моих» (Дварим, гл. 32, ст. 1).

Моше был скромнейшим из людей, — заметил рав, — и сама Тора свидетельствует об этом. В ней мы читаем: «А Моше — скромнее любого человека на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3).

Так как же он мог в таком тоне разговаривать с Небесами и землей? Человек из плоти и крови назначает Небо и землю — свидетелями, свидетелями вечными! Где же здесь скромность?

Тут глава йешивы выдержал паузу, дал слушателям вдуматься, понять вопрос, а затем начал свое объяснение.

В продолжении недельной главы Аазину написано: «Когда Имя Творца провозглашу, воздайте величие Всевышнему нашему» (Дварим, гл. 32, ст. 3).

Моше не произнес ни одного слова от себя. Все, что он говорил, было во Имя Творца. Ради славы Его. А когда нет ничего личного, но — только Тора, Небеса и земля становятся подвластными. Если речь идет о возвеличивании Имени — они начинают подчиняться.

Также и я, — продолжил развивать свою мысль рав Эльханан, — не собираюсь говорить вам ничего от себя, но лишь объясню, что написано в Торе. И только поэтому, получаю право произнести слова наставления…

В нашей недельной главе Моше говорит об особом отношении Всевышнего к своему народу. «Он нашел его (народ) на земле пустынной, — говорит Моше, — и на месте безлюдном, Он окружал его, умудрял его, берег его как зеницу ока Своего» (Дварим, гл. 32, ст. 10).

Всевышний нашел в сынах Израиля верность и преданность.

В Мидраше Мехильта наши Учителя отмечают, что достаточно было и того, что евреи всего раз сделали добро Творцу, и Он постоянно помнит об этом. Как сказано: «Я помню о благосклонности ко Мне в дни юности твоей, о любви твоей, когда шла ты за Мною по пустыне, по земле незасеянной» (Танах, книга пророка Йермиягу, гл. 2, ст. 2).

Когда Моше объявил об Исходе из Египта, когда евреи снялись с насиженных мест и отправились в пустыню — никто не выразил опасений, никто не сомневался в правильности такого решения. Евреи поднялись и пошли. Шли в дикую пустыню, в землю незасеянную. Никто не спросил: а что мы будем есть, сможем ли перенести тяготы пути? Ведь среди нас — беременные и кормящие женщины, пожилые люди и малые дети 

Оказавшись на земле иссушенной и необитаемой, где воют шакалы, ползают скорпионы и змеи, сыны Израиля лишь крепли верой и продолжали хранить верность Творцу.

И Всевышний засчитал своему народу этот трудный экзамен. О чем Он не преминул сообщить через пророка: «Я познал тебя в пустыне, в земле выжженной» (Танах, книга пророка Ошеа, гл. 13, ст. 5).

Всевышний не бросил свой народ на произвол судьбы в пустыне — «Он окружал его и берег как зеницу ока».

Тора неспроста была дарована Израилю в пустынной местности. Все знают название места дарования Торы — гора Синай. Но на вопрос, какая именно из гор и возвышенностей Синайского полуострова та самая гора Синай — никто не ответит. И даже дата дарования Торы точно нам не известна. К примеру, в Талмуде (трактат Йома, лист 4) Учителя обсуждают, 6-го или 7-го Сивана произошло Синайское.

Почему же столь важное, значимое событие — дарование Торы — не произошло в крупном городе, на центральной площади? Почему мы не знаем, где находится гора Синай, не знаем точную дату дарования Торы?

Да потому, чтобы никто не мог сказать, что соблюдение Торы зависит от времени и от места. Законы Торы действуют в любой стране и в любую эпоху. Поэтому народ Израиля, приняв Тору в пустыне тысячи лет назад — продолжает хранить верность ей. А она хранит его, еврейский народ. Хранит, как зеницу ока.

Написано в нашей недельной главе: «Будь они умны, постигли бы это, уразумели бы их конец» (Дварим, гл. 32, ст. 29).

Этот упрек обращен к потомкам Эсава, народам Европы. Сотни лет сыны Израиля провели в изгнании среди них, сполна испив чашу своего наказания. Но в конечном итоге, евреи, искупив свои прегрешения — вернутся на пути Всевышнего и удостоятся геулы (избавления).

А вот смогут ли потомки Эсава сделать правильные выводы? Какой они вынесут урок, видя наказание евреев, а очень часто и принимая в нем самое активное участие?

Всевышний даровал сынам Израиля шаббат — особый день отдохновения от всех проблем и забот. Он наступает в самом конце рабочей недели, когда вся работа завершена. Поэтому, даже, если галут (рассеяние) затягивается — не нужно отчаиваться. Ведь в конце концов, нас ждет избавление от мук, нас ждет отдых, нас ожидают почет и слава, нас ожидает — Шаббат.

Что же ожидает потомков Эсава?

Своим главным днем они считают первый день недели. И расцвет европейских народов пришелся на ранней период их истории. А в конце — власть перейдет к сынам Израиля. Об этом Яаков предупредил Эсава во время их знаменательной встречи. Помните, он сказал тогда: «Пусть же пройдет мой господин перед рабом» (Берешит, гл. 33, ст. 14).

Вначале Эсав будет господином, но потом его величие — сойдет на нет. Предвидя свой бесславный конец, потомки Эсава загодя запаслись красивой фразой — чтобы состроить хорошую мину при плохой игре. Так проходит мирская слава. Эта фраза знаменует начало эпохи заката европейской цивилизации. Мирская слава уходит, уступая место славе нетленной, славе непреходящей. А вместе со славой народы Европы покинет и их «возмущенный разум». Его место займут — паника и страх. И побегут потомки Эсава в страхе перед сынами Яакова. Как сказано: «…один обратит в бегство тысячу, а двое — десять тысяч» (Дварим, гл. 32, ст. 30).

Как-то в поезде ехали вместе торговец-еврей и полковник царской армии. Как водится, разговорились об отношении к евреям в России. 

— Страх мы наводим на местное население, боятся нас, — заявил еврей. Вот, давеча привели меня дела торговые в город Курск. Прибыл я туда часа в два ночи. Не успел сойти с поезда, меня тут же препровождают в полицейский участок. И зачитывают распоряжение, что я должен немедленно покинуть город. Видите, по мнению администрации, один еврей представляет опасность для русского города с населением в сто тысяч. Таково отношение к евреям в Российской империи...

Невольным слушателем той беседы оказался раввин, который ехал в том же вагоне. Он достал свою записную книжку и написал в ней: «Когда сыны Израиля выполняют Волю Творца, в противостоянии со своими врагами они одерживают победу за победой. Причем — совершенно необъяснимым образом, так, что один еврей может обратить в бегство тысячу врагов, а двое — десятки тысяч. Но если евреи пытаются заигрывать с народами мира, подражать им, пренебрегая Торой и заповедями — потомки Эсава изгоняют их, опасаясь вреда. Вреда духовного, разумеется, который один несоблюдающий еврей может причинить тысяче, а двое — десяти тысячам». 

В нашей недельной главе Моше призывает народ Израиля серьезно и внимательно изучать Тору. Как написано: «И сказал он им: Обратите сердца ваши ко всем словам... Ибо это вам не слово пустое, но это — жизнь ваша» (Дварим, гл. 32, ст. 46-47).

Моше, как объясняет эти слова Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), говорит сынам Израиля, чтобы они были внимательными к словам Торы, потому что из одной ее фразы Торы могут вытекать сразу несколько важных законов.

Но почему Моше предупреждает, что Тора это — «не слово пустое». Неужели кто-то может предположить обратное? Найдется ли кто-то, у кого есть сомнения в Мудрости Торы и в том, что она важна? 

Видимо, за словами Моше скрывается и некий дополнительный, глубинный смысл. Постараемся его понять.

Обратимся к высоким материям и поговорим о душе, о нашей возвышенной душе. Той, что родом из Царского Дворца.

Там, в высших мирах, она ни в чем не испытывала недостатка. Разве может в чем-то нуждаться тот, кто ощущает сияние Славы Творца? А душа находилась возле Его Трона (на иврите — Кисе hа-Кавод).

Здесь же, в нашем материальном мире, у нее нет ничего своего. Она получает лишь то, что человек вкладывает в нее своими поступками, размышлениями, словами. В этом смысле душа — подобна яме. Ведь яма, ее облик и содержание, зависит от того, чем ее наполнят.

Когда человек изучает Тору и соблюдает заповеди, он делает яму — колодцем ключевой воды. Его душа становится живительным источником, родником.

Преступления, злодеяния, прегрешения — наполняют яму помоями и отбросами. Душа злодея напоминает выгребную яму.  

А ведь душа не просто хранит содержимое, она питает им человека и тех, кто его окружает. В Танахе об этом сказано: «Пей воду из твоего водоема и текущую из твоего колодца» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 5, ст. 15).

Нужно хорошо подумать, прежде чем отравлять свою душу всяким непотребством, ведь потом тебе же придется эту отраву пить.

Ну, хорошо, со злодеями, вроде бы, все понятно. Что же будет, если некто, например, не проявляет рвения в изучении Торы и соблюдении ее законов, но и плохого ничего не делает. Живет себе такой человек, как говорится, «ни рыба, ни мясо» — о душе особо не заботясь, яму ничем не наполняя.

Пустую, бесхозную яму очень быстро превратят в отхожее место. Человек, не имеющий фундамента, собственного прочного стержня — неминуемо попадет под чужое влияние. Такой человек — лакомый кусочек для масс медиа, специалистов по пиару и троллей всех мастей. Они ищут пустые ямы, нетронутые души, чтобы слить в них испражнения и помои своих заказчиков.   

Теперь мы можем лучше понять глубину наставления Моше.

Не оставляйте вашу душу — пустой, — говорит он. — Не позволяйте пустым словам в нее проникать. Ведь, в конечном итоге, это — ваша жизнь.

Заполняйте душу Торой, заповедями и добрыми делами. И до конца своих дней — наслаждайтесь чистейшей водой...