В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...».

Вслушайтесь на иврите — аазину.

В Торе об исцелении и оживлении сказано: «Я умерщвляю и оживляю, ранил, и Я исцелю, и нет спасителя, кроме Меня» (Дварим, гл. 32, ст. 39).

Казалось бы, если уже сказано, что Всевышний оживляет — зачем еще добавлять, что Он также может и исцелять? Разве одно не следует из другого? Тот, кто в состоянии вернуть умершему жизнь, наверняка сумеет вернуть и здоровье больному.

В Талмуде (трактат Песахим, лист 68) Учителя, анализируя этот фрагмент, отмечают, что Всевышний, поскольку Он исцеляет больного, так же и — оживит умершего.

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что мы могли бы подумать, что под оживлением не подразумевается оживление мертвых, и речь идет только о рождении новой жизни и о том, что Творец постоянно поддерживает жизнь в человеке. То есть может создаться впечатление, что Всевышний умерщвляет одних, а оживляет — других, тех, кто рождается. Но тех, что уже умерли, оживить — невозможно.

Поэтому, чтобы мы не допускали эту ошибку, в Торе написано: «ранил, и Я исцелю».

Очевидно, что исцелит Всевышний того, кто ранен. Здорового незачем исцелять. То есть речь об одном и том же человеке. Значит и в первой части фрагмента говорится об умерщвлении и оживлении одного и того же человека. Иными словами — о грядущем возрождении умерших. 

На то, что субъект действий Всевышнего — один указывает и построение фразы «Я умерщвляю и оживляю». Местоимение «Я» здесь использовано один раз, относясь к обоим глаголам. Если бы речь шла о разных субъектах — было бы написано: «Я умерщвляю, и Я оживляю» (местоимение «Я» использовалось бы дважды). 

Способностью оживлять, как написано в Талмуде (трактат Таанит, лист 2), обладает только Всевышний. И это никто не оспаривает. Даже самые закоренелые атеисты признают, что ни один человек не в силах оживить другого, если тот — умер.

Но возможность лечить дана врачам. Как сказано: «и лечащий — излечит» (Шемот, гл. 21, ст. 19).

Однако те, кто полагает, что процесс исцеления всецело зависит от врача — заблуждаются. В действительности врач — посланник Всевышнего, и его миссия может быть успешной, только если на то будет воля Свыше.

Об этом свидетельствует и рассматриваемый нами фрагмент «Я умерщвляю и оживляю», и точно также — насылаю хвори и исцеляю. А то, что Я дал врачам возможность лечить — никого не должно вводить в заблуждение, поскольку «нет спасителя, кроме Меня».

В нашей недельной главе говорится о бедствиях, которые Всевышний может наслать в наказание за нарушение законов Торы и идолопоклонство. Здесь мы читаем: «Изнурены они будут голодом и охвачены жаром и мором ужасным, зуб скотины нашлю Я на них» (Дварим, гл. 32, ст. 24).

Сразу же привлекает внимание выражение «зуб скотины нашлю Я на них». Проще всего было бы, наверное, предположить, что речь идет о нападении хищных зверей. Некоторые переводчики так и переводят — «звериный зуб». Но, ведь Тора неспроста использует слово «скот», которое обычно подразумевает именно домашних животных.

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот фрагмент, приводит слова из Мидраша Ялкут Шимони, где рассказывается о случаях, когда овцы кусали людей, да так, что от их укусов иногда — умирали.

Известно, что овцы и козы подвержены заболеванию бешенством. При этом они теряют чувство страха и становятся очень агрессивными — нападают на людей, собак и себе подобных. По-видимому, именно об этом состоянии и говорится в Мидраше.

Невольно приходит на ум широко известный фрагмент из Танаха, в котором изложено пророчество, описывающее устройство мира в будущем — в эпоху окончательной геулы (избавления), эпоху Машиаха. Написано в нем: «И волк будет жить рядом с ягненком, и тигр будет лежать неподалеку от козленка; и телец, и молодой лев, и вол будут вместе; и маленький мальчик будет водить их» (книга пророка Йешаягу, гл. 11, ст. 6).

Возникает вопрос: что в этой развеселой компании делает маленький мальчик?

Ведь для того, чтобы передать атмосферу мира, покоя и всеобщей гармонии, вполне достаточно было бы сообщить о разительных переменах, произошедших с представителями дикой фауны. Так для чего понадобилось еще и участие ребенка?

Ответить на этот вопрос помогает Мидраш Ялкут Шимони, сведения из него, которые представлены выше. Ведь если рассматривать описанную ситуацию с учетом этого Мидраша, можно подумать, что травоядные начали жить на равных с хищниками не потому, что дикие животные вдруг подобрели. Но — потому, что овцы и другие травоядные потеряли страх, ибо их укусы стали смертельными. Козленок больше не убегает от тигра, ведь теперь он тоже опасен, он может убить. Выходит, это не эра всеобщей любви, а паритет, основанный на взаимном страхе, точнее — отсутствии оного. 

Однако, когда на сцене появляется ребенок, все начинают понимать, что без настоящей любви здесь не обойтись. Ведь в противном случае, этого ребенка в мгновение ока искусали и растерзали либо бешеные овцы, либо беспощадные хищники. И иначе, как всеобщей любовью, миром и гармонией присутствие ребенка среди зверей невозможно объяснить.

В нашей недельной главе читаем: «Спроси отца твоего, и он тебе поведает» (Дварим, гл. 32, ст. 7).

Анализируя эту фразу, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что речь здесь идет о пророках и пророчестве. Так, например, в Танахе пророк Элиягу назван отцом (Мелахим — «Цари», книга вторая, гл. 2, ст. 12). 

При этом данный фрагмент надо, конечно же, понимать и буквально — как наставление перенимать, не меняя, традиции отцов, следовать им и хранить их.

В 1930 году в Польше был принят закон об обязательном изучении польского языка всеми евреями страны. Хафец Хаим (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) и раби Авраам-Мордехай Алтер (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под “псевдонимом”, образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века) отправились в Варшаву, в попытке изменить ситуацию. Они ехали в одном поезде, но в разных вагонах. Узнав о том, что они едут в этом поезде, на остановках люди входили в вагоны, прося у праведников благословения.

На одной из остановок Хафец Хаим увидел, что в вагон вошел еврейский мальчик и направился к нему. Хафец Хаим обратил внимание, что мальчик одет по традиции гурских хасидов. Поэтому он сделал ему знак рукой, чтобы тот проходил дальше. Но мальчик остановился перед Хафец Хаимом.

— Герер реби — вайтер (гурский ребе - дальше, в следующем вагоне), — сказал на идише  Хафец Хаим.

— Но я хочу получить благословение именно у вас, — настаивал ребенок.

— Смотри, этот том Талмуда называется Бава Батра, — ласково обнял мальчика раввин. — Здесь в главе Хезкат hа-батим («Права на дом») изучаются аспекты еврейского закона, связанные с домовладением. И разбирается случай, когда два человека претендуют на один и тот же дом (лист 31). Один говорит: «этот дом принадлежал еще моим отцам!». И другой говорит то же самое. Отсюда мы можем выучить, как нам сохранить права на Дом Израиля. Каждый должен придерживаться традиции своих отцов и бережно хранить ее. Тот, кто в родительском доме воспитывается в отцовских обычаях — сбережет свое право на дом. 

Хафец Хаим всегда говорил, что каждый должен придерживаться традиций и обычаев своих отцов, не изменяя им.

В йешиве Хафец Хаима учился паренек из ружиновских хасидов. А у тех, как известно, есть традиция носить цицит (о значении термина — см. на сайте ответ «Помогите глубже понять суть заповеди о цицит», № 4439 — с ответами и материалами, обозначенными в нем линками) с голубой нитью. После утренней молитвы Хафец Хаим подозвал к себе молодого хасида.

— По-моему, тебе лучше перейти в другую йешиву, — без обиняков начал разговор Хафец Хаим.

— Но, почему, раби? — удивился юноша. 

Он считался одним из лучших учеников и рассчитывал на иное отношение.

— Ты перестал носить цицит с голубой нитью, а я не хочу, чтобы моя йешива стала мостом, который уведет тебя от обычаев отчего дома.

Глава Аазину — это песнь, баллада, повествующая об истории народа Израиля. В ней рассказывается о событиях прошлого и дается представление о многом, что ждет нас в будущем. Что-то написано прямым текстом, что-то дано — намеками.

— Нет в мире ничего, на что не было бы намека в Торе — говорит Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность).

Все, что происходит в мире, — пишет Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), — уже описано в Торе, только в завуалированной форме.

Как-то к Рамбану пришел его бывший ученик по имени Авнер. В начале тот подавал большие надежды, но затем свернул с правильного пути, увлекся чуждой культурой. 

— Если в Торе есть буквально все, если обо всем сказано и все описано, — с вызовом спросил Рамбана Авнер, — то, где в Торе я?

— Вот в этих словах: «Положу им конец, сотру у людей память о них» (Дварим, гл. 32, ст. 26), — спокойно ответил Рамбан. 

Это фрагмент из нашей главы. Третьи буквы слов (на иврите), составляющих эту фразу, образуют имя Авнер.

Вскоре этот ученик сел на корабль. И больше никто никогда не видел — ни его, ни корабля. И никто не вспоминал о нем.

Рассказывают, что один еврей, когда ему поручили трубить в шофар во время молитв в Рош hа-Шана (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику — в разделе «Праздники»), решил основательно подготовиться этому, чтобы выполнить возложенную на него миссию наилучшим образом. Он изучал скрытые смыслы трублений и, не надеясь на свою память, записывал все на отдельном листке.

И вот приблизился момент, когда ему надо было трубить в шофар. Он засунул руку в карман и обнаружил, что листка с записями там нет. Этот человек полагался на конспект, поэтому ничего из записанного — не помнил. С сокрушенным сердцем приступил он к трублению. А после молитвы обратился к раввину и поделился с ним своей бедой.

В ответ раввин рассказал ему притчу.

Во дворце царя хранится множество сокровищ. Каждому отведена отдельная комната, запертая на особый замок. И все замки — разные. Поэтому к каждому нужно подобрать свой уникальный ключ. Но все эти двери можно, конечно же, открыть ломом или топором.

— Что ты и сделал, — заключил раввин. — Воспользоваться ключом, возможно, было бы лучше. Но ведь главное — результат.

Эта притча применима и к нашей недельной главе. Во всей Торе в зашифрованной форме содержатся намеки на те или иные события нашей истории. Но в главе Аазину они видны даже не вооруженным глазом. Так, что даже шифр подбирать не приходится.

Написано в нашей недельной главе: «Изольется, как дождь, Мое наставление» (Дварим, гл. 32, ст. 2).

Комментируя эту фразу, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что в ней используется прямая аналогия дождей с наставлением Всевышнего (словами Торы). Дожди несут жизнь растениям и деревьям, насыщая влагой — способствуют их росту. Так и слова Торы укрепляют и насыщают духовностью, жизненно необходимой человеку, способствуя духовному росту каждого, кто изучает их.

Рассказывают, что один человек любил прослушивать записанные на диски уроки Торы перед сном.

Впрочем, таким способом ему мало что удавалось выучить, поскольку он почти сразу же засыпал. Засомневавшись в правильности данного метода, он обратился к раввину с вопросом о целесообразности такого обучения. И раввин в ответ пересказал ему, что говорят об этом наши великие Учителя.

Если человек изучает Тору у себя дома, — пишет Раби Йосеф Хаим (один из крупнейших Учителей Торы, как открытой ее части, так и закрытой — каббалы, автор десятков книг; вторая половина 19-го века – первая половина 20-го, Багдад, Ирак) в составленном им кратком кодексе еврейских законов под названием Бен Иш Хай, — и при этом присутствует его жена, то и она получает от этого несомненную пользу, даже если ничего не понимает, даже если — спит и ничего не слышит, но слова Торы в таком случае воспринимает ее душа.

Или, к примеру, в Мишне (трактат Пиркей Авот, гл. 2, мишна 8) говорится, что одна женщина постоянно приносила своего новорожденного младенца в бейт мидраш (помещение, в котором занимаются изучением Торы). Когда у нее спрашивали, для чего она это делает — она отвечала: для того, чтобы слова Торы входили в уши моего сына.

Этим ребенком был раби Иегошуа бен Ханания (великий Учитель, конец 1-го – начало 2-го вв.). 

Выходит, что душа человека в любом возрасте способна воспринять слова Торы. Поэтому, даже если человек не понимает или не слышит их, потому что спит, тексты Торы, которые изучают в непосредственной близости от него, питают его душу, благотворно воздействуя на нее.

В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 94) так и сказано: он не слышит, но — слышит его душа.

— Но ведь и Бен Иш Хай и Учителя в Талмуде говорят о живом источнике Торы, — произнес, выслушав раввина, человек, который включал перед сном аудиозапись уроков Торы. — В обстоятельствах, когда душа воспринимает слова Торы непосредственно от тех, кто изучает ее — в бейт мидраше или дома. Что же в моем случае?

— Благотворное воздействие Торы на душу сохраняется и в твоей ситуации, — успокоил его раввин, — когда реально рядом с тобой никто ее не изучает, но слова Торы звучат из воспроизводящего устройства.