Первая фраза начинается так: “Вот благословение, которым благословил Моше... сынов Израиля...”.

Вот благословение на иврите — ве-зот а-браха.

В обзорах прошлых лет мы рассматривали различные аспекты нашей недельной главы. Говорили и о благословениях, которыми Моше Рабейну перед уходом в иной мир напутствовал народ Израиля, и о кончине Моше, и о качествах его выдающейся личности (см. на сайте обзоры недельной главы Ве-зот а-браха, первый, второй, третий, четвертый, пятый и шестой годовые циклы обсуждения).

В обзоре этого года — рассмотрим текст, заключающий эту недельную главу, завершающий всю Тору.

И, прежде всего, прочтем данный отрывок: «И не было более пророка в Израиле, подобного Моше, которого знал Всевышний лицом к лицу. По всем знамениям и чудесам, которые Творец поручал ему исполнить в стране египетской с фараоном, со всеми подданными его (фараона), со всей страной его. И по силе руки его, и по каждому великому деянию, которые совершил Моше на глазах у всего Израиля» (Дварим, гл. 34, ст. 10-12).

Эта цитата свидетельствует о том, что вся Тора (годовой цикл ее прочтения) завершается описанием достоинств Моше Рабейну. И в первую очередь упомянута здесь необыкновенная сила пророческого дара Моше — «И не было более пророка в Израиле, подобного Моше…».

Слова эти, — подчеркивает Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) в своем фундаментальном труде Мишнэ Тора, анализируя заключительную часть Торы, — составляют одну из основ нашей веры во Всевышнего и Его Тору.

Формулируя тринадцать принципов веры, он пишет, что каждому еврею следует верить, что по силе пророческого дара никогда не было, нет, и никогда не будет пророка, равного Моше (Мишнэ Тора, раздел «Законы тешувы», гл. 9, ст. 2).

Почти такой же, но все же — уступающей пророческим свойствам Моше Рабейну.

Косвенное доказательство непревзойденности пророческого дара Моше находим в самой Торе, в отрывке, повествующем о том, как Моше просит Творца расширить его знания о Нем. И Всевышний отвечает ему: «Ты не сможешь увидеть Лицо Мое, потому что не может человек увидеть Меня и остаться в живых» (Шемот, гл. 33, ст. 20).

Иными словами, если бы Моше совсем немного добавил бы к тому, чего он достиг, он был бы обречен на гибель. Отсюда — вывод: Моше достиг того максимума, которого в состоянии достичь человек в этом мире.

Вспомним, что этот диалог Моше с Творцом мира состоялся после катастрофы — после того, как в еврейском стане изготовили золотого тельца (см. на сайте обзор недельной главы Ки Тиса, первый годовой цикл обсуждения). Моше Рабейну исполнилось к тому времени 80 лет.

Но почему именно Моше удостоился достичь такого высокого духовного уровня, не доступного никому другому, кроме него?..

Моше Рабейну достиг недоступных любому другому человеку духовных высот, — объясняют наши Учителя, — потому что постоянно и неустанно совершенствовал себя.

Вернемся, скажем, к фрагменту Торы, в котором Всевышний поручает Моше возглавить народ Израиля, чтобы вывести его из Египта. Какова же первая реакция Моше на «предложение» Творца?

«…Пошли того, — говорит он, кого всегда посылаешь» (Шемот, гл. 4, ст. 13).

То есть он готов отказаться от всех благ и привилегий, полагающихся лидеру, вождю избранного народа. В этом проявляется и скромность Моше и его необыкновенная человеческая чуткость. Он опасается, что согласие «принять пост», заденет чувства его брата Аарона, что демонстрирует кристальную чистоту его сердца.

Беспримерна и преданность Моше еврейскому народу. Ради него он готов без колебаний пожертвовать собственной жизнью.

Мы убеждаемся в этом, читая книгу Шемот, фрагмент, где говорится о том, как Моше молил Всевышнего простить сынов Израиля, допустивших роковую ошибку (создание золотого тельца). «Простишь ли их? — произносит он. — И если нет — сотри и меня из Книги Твоей, которую Ты написал» (Шнмот, гл. 32, ст. 32).

Отметим, что Моше, будучи пророком, знал, что даже если Всевышний простит народ, сам он все равно будет наказан (подробнее об этом — см. на сайте обзор недельной главы Тецаве, пятый годовой цикл обсуждения). Но это не остановило его в решении заступиться за сынов Израиля.

Нет и не было равных Моше Рабейну по глубине его мудрости.

Ведь только он один удостоился получить Тору, Письменную и Устную, «из рук» Всевышнего. И не только сам текст, но и многочисленные грани ее прочтения и все уровни ее понимания: от простого — до самого сложного, сокрытого.

Все эти достоинства Моше, — говорят Учителя, — безусловно, помогли ему стать величайшим пророком.

Тут следует подчеркнуть, что в отличие от всех остальных пророков, Моше обладал безграничной скромностью. В Торе об этом написано: «А человек этот Моше, был скромнейшим из всех людей на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3).

И эта черта способствовала его неуклонному духовному росту, позволив подняться до самых вершин. Ведь, ощущая себя независимым, человек теряет в почитании Всевышнего. Ровно настолько, насколько велико в нем это чувство. Ибо независимость питает иллюзорное восприятие мира, ослабляя в нем ощущение Присутствия Творца. Иллюзии заслоняют Истину. А Истина в том, что «нет ничего и никого, кроме Всевышнего» (Дварим, гл. 4, ст. 35).

В еврейской истории — немало выдающихся личностей, одной из определяющих черт которых была скромность.

Скромность помогла Давиду стать царем Израиля. О себе он, в частности, говорил так: «Я — червь, в поношении у людей» (Теилим — «Псалмы царя Давида», гл. 22, ст. 7).

Совершенно очевидно, что, произнося эти слова, он не думал о том, чтобы произвести впечатление на «публику». Скромность действительно занимала значительную часть в его человеческой сущности.

Наш праотец Авраам был избран Небом, чтобы дать начало еврейскому народу, потому что, проявляя свою скромность, со всей искренностью сказал: «Я — прах и пепел» (Берешит, гл. 18, ст. 27). Недаром он стал самым уважаемым человеком своего времени…

Когда человек стремится к почету, почет ускользает от него, — наставляют Учителя, — того, кто бежит от почета, почет преследует.

Если, конечно же, «бегство» это — не наигранное, не показное.

Однажды в синагоге, на молитве в Йом Кипур рав Йонатан Эйбешиц (выдающийся каббалист своего времени; Прага, средина 18-го века) обратил внимание, что человек, молящийся с ним рядом, самозабвенно бьет себя в грудь, повторяя: «Я — прах и пепел. Я — прах и пепел…».

Рав Эйбешиц был польщен, что ему выпала честь молиться рядом с таким скромным человеком. Но вот наступило время чтения Торы, и сосед рава Эйбешица не постеснялся вслух выразить габаю (староста в синагоге, устанавливающий порядок чтения молитв) свое недовольство тем, что к Торе его не вызвали. Да еще подчеркнул, что для этой цели габай почему-то выбрал людей гораздо менее достойных и уважаемых.

— Ты же только что с таким жаром говорил про себя: «я — прах и пепел», — не удержался рав Эйбешиц от замечания. — Почему теперь ты требуешь почета и уважения?

Это я говорил, обращаясь к Творцу, — невозмутимо ответил тот человек. — И к габаю мои признания не имеют ни малейшего отношения.

Можем ли мы назвать проявившего себя таким образом человека по-настоящему скромным?

Ответ очевиден. Истинно скромный человек не станет ни просить ни требовать для себя никаких привилегий и почестей.

Моше и его брат Аарон на пути совершенствования черт характера, в том числе — и скромности, неизмеримых успехов, по сравнению с другими людьми.

Вспомним отрывок из книги Шемот, в котором рассказывается, что народ Израиля «возроптал» на них в пустыне за то, что они не заботятся о людях как следует.

«Утром увидите Славу Всевышнего, — ответили сынам Израиля Моше и Аарон, — ибо услышал Он ропот ваш… А мы — что? Что вы ропщете на нас?» (Шемот, гл. 16, ст. 7).

Фраза «А мы — что?» свидетельствует о полном самоотречении, отказе от собственного «я», о полном подчинении Воле Всевышнего. Именно такое понимание своего места в мире и может обеспечить слияние с Творцом.

Написано в Торе: «Я стоял между Всевышним и вами» (Дварим, гл. 5, ст. 5). Эти слова произносит Моше, в последний раз обращаясь к народу Израиля.

Их можно понимать и по-другому, — разъясняют Учителя. — Моше хочет научить людей приближаться к Всевышнему и говорит: «Я» стоит между Всевышним и вами». То есть человека от Творца отделяют, прежде всего, его личные амбиции.

В характере Моше личные амбиции — отсутствовали. Поэтому и наполнил его Творец знанием Истины. Ведь в пустой сосуд, как всем нам известно, войдет больше, нежели в тот, который чем-то частично заполнен.

Если в человеке слишком много места занимает его раздутое «я», для Истины Всевышнего в нем нет «пространства».

Если же человек, считая себя «венцом Творения» и «царем природы», стремится к независимости от Небес, он, в конце концов, добивается своего, но в ту же секунду становится рабом материальности.

В Мишне, в трактате Пиркей Авот («Наставления отцов» — гл. 5, ст. 6) сообщается, что могила Моше Рабейну была сотворена в сумерки накануне самого первого в истории шаббата — то есть на границе между духовным и материальным мирами (чтобы лучше это понять — см. на сайте ответ «Высшие миры и молитва»). Возможно, потому, что эта могила предназначалась для тела, которое в минимальной степени было связано с физическим миром, с материей, и обрело прочную связь с духовными мирами.

Трижды Моше поднимался на гору Синай, на сорок дней оставаясь без воды и питья. Тело Моше служило вместилищем души, которая «принимала» с Небес и передавала народу Тору и пророчества. Оно, его тело, не имело личных, не связанных с духовностью желаний.

Глаза Моше, — подчеркивают Учителя, — были абсолютно ясными и незамутненными материальностью. И видели эти глаза то, что не в состоянии были увидеть глаза любого другого человека.

Написано в Торе: «Взятка ослепляет глаза мудрых» (Шемот, гл. 23, ст. 8). Поэтому-то и был взор Моше абсолютно чист, ибо для него просто понятия такого не существовало — «взятка». В Торе немало свидетельств, что подкупить Моше было — невозможно (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Шофтим, седьмой годовой цикл обсуждения).

Какие же еще достоинства Моше Рабейну отмечает Тора в своей заключительной части?

Далее Тора говорит о чудесах, свершенных Моше Именем Всевышнего: «…По всем знамениям и чудесам, которые Творец поручал ему исполнить в стране египетской с фараоном, со всеми подданными его (фараона), со всей страной его» (Дварим, гл. 34, ст. 11).

Здесь, как мы понимаем, речь идет о египетских казнях.

И — последний, завершающий аккорд: «…И по силе руки его, и по каждому великому деянию, которые совершил Моше на глазах у всего Израиля» (Дварим, гл. 34, ст. 12).

Тора называет «руку» Моше — «сильной», потому что именно его «рука» получила Тору на горе Синай. А это — событие, подобного которому не было в истории человечества. Ни до Моше, ни после него.

Более того. «Рука» Моше, служила проводником Воли Творца, когда, выйдя из Египта, сыны Израиля спасались от преследователей и расступились перед ними воды Тростникового (ныне — Красное) моря. Как сказано: «А ты (Моше) подними посох твой и подними руку твою над морем, и рассеки его, и пройдут сыны Израиля среди моря по суше» (Шемот, гл. 14, ст. 16).

«Рука» Моше добывала для евреев воду в пустыне. Об этом в Торе написано: «И Всевышний сказал Моше, говоря: возьми посох и созови общину, ты и Аарон, брат твой, и скажите скале пред глазами их, чтобы дала она из себя воду. И извлечешь ты для них воду из скалы, и напоишь общину и скот их… И поднял Моше руку свою, и ударил по скале посохом своим дважды, и потекло много воды» (Бамидбар, гл. 20, ст. 7-11)…

И тут возникает вопрос: почему Тора для столь ответственного момента (ведь завершение текста имеет особое значение), выбирает именно это качество Моше Рабейну — то, что у него была «сильная рука», которая «свершала деяния на глазах у всего Израиля»?

В этом, — объясняют Учителя, — содержится намек, на ситуацию, когда Моше, узнав, что евреи создали золотого тельца, разбил первые скрижали.

Сердце Моше подсказало ему, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в комментариях к книге Шемот, — что скрижали необходимо разбить на глазах у всего народа Израиля. И Всевышний «одобрил» это его решение.

Откуда же известно, что Творец счел поведение Моше в данной ситуации — правильным?

В Талмуде (трактат Шаббат, лист 87) детально анализируется отрывок из Торы, где речь идет о том, что Всевышний повелел Моше вырубить новые скрижали, взамен первых, разбитых. В этом фрагменте написано: «Выруби себе новые скрижали из камня — такие же, как первые. И напишу Я на этих скрижалях то, что было написано на первых скрижалях, которые ты разбил» (Шемот, гл. 34, ст. 1).

Слово «которые» (в оригинале на иврите — ашер), — отмечают Учителя можно прочесть как ешар (то же самое написание) — первое слово идиоматического выражения «ешар кохеха», что в данном контексте означает — «верный поступок».

Иными словами, в заключение Тора сообщает, что Моше, разбив первые скрижали, поступил правильно.

Но разве это событие действительно достойно того, чтобы намек на него стал «последним аккордом» в описании достоинств Моше Рабейну?..

Действительно, момент, когда Моше разбивает первые скрижали — не самый приятный в еврейской истории. И даже то, что Всевышний «одобрил» его решение, казалось бы, не делает данный поступок «венцом» деятельности Моше Рабейну в нашем земном мире

Тем более, что перед этим шел разговор о более ярких и впечатляющих его деяниях — о чудесах и знамениях, о рассечении морских вод, например.

Тора, — подчеркивают Учителя, — завершает повествование подтверждением того, что было сказано о Моше в книге Бамидбар — «Во всем Доме Моем — доверенный он» (Бамидбар, гл. 12, ст. 7).

Но разве тот факт, что Моше получил от Всевышнего и передал народу Израиля Тору — не самое «внушительное» доказательство этого? Ведь именно благодаря ему, Моше Рабейну, наш мир узнал о Торе Всевышнего.

Всевышний планировал дать Тору еврейскому народу, — объясняют Учителя. — И сам избрал для этого Моше, который стал в Его руках «послушным, тонким инструментом». Но событие, когда Моше разбил скрижали, как никакое другое, свидетельствует о том, каким неограниченным доверием Творца он пользовался и насколько он был близок к Творцу. Ведь он самостоятельно, без Его подсказки принял такое решение. И оно полностью соответствовало Воле Всевышнего.

Иными словами, в заключительной части Тора показывает нам, что Моше можно было доверить не только исполнение любого приказа Творца (в чем мы убедились, читая об египетских казнях, о рассечении Красного моря, о том, как Моше записывал Тору и как обучал ее законам народ, и т.д.). В критических ситуациях на его усмотрение можно было оставить решение принципиально важных проблем и вопросов. И не сомневаться, что он поступит в соответствии с Планом Всевышнего и получит Его одобрение.

Но нет ли тут некоего противоречия?

С одной стороны, Тора сообщает нам, что Моше был «скромнейшим» из людей, говорит о его полном самоотречении. Вспомним, как перед всем еврейским народом Моше и Аарон произносят: «А мы — что?», свидетельствуя о «растворении» собственного «я», о полном подчинении Воле Всевышнего.

С другой — мы узнаем, что Моше самостоятельно принимает серьезное решение…

Но разве способен человек, отказавшийся от своего «я», полностью подчинивший свою волю — воле другого, «не оглядываясь», не прося дозволения, решиться на какие-либо «не санкционированные» действия? Ведь для этого нужна определенная (и немалая, надо сказать) доля независимости. И, в первую очередь — независимое, творческое мышление, способности к которому, как многие полагают, лишается человек, привыкший строить жизнь по чьим-то указаниям.

Поскольку известно, что описание выдающихся личностей и их поступков в Торе — не просто «констатация исторических фактов», но — «модели», воспроизвести которые следует стремиться каждому еврею, мы понимаем, что заключительные слова в ней адресованы нам с вами.

Но как культивировать в себе скромность, самоотречение, одновременно развивая способность независимо мыслить и принимать самостоятельные решения, сообразующиеся с Волей Творца.

Вопрос на первый взгляд может показаться запутанным и сложным. И ответ на него заключается в глубоком анализе поступка Моше Рабейну, в его решении разбить скрижали, только что полученные от самого Всевышнего.

Сказано в Танахе: «Истинная мудрость достигается трепетом перед Всевышним» (книга пророка Иова, гл. 28, ст. 28).

Если у человека есть трепет перед Всевышним, он — скромен, осознавая, насколько он «невесом» по сравнению с Творцом. А, когда он это осознает, он «питается» Его Мудростью. И сам становится мудрым. Мудрость же позволяет ему самостоятельно принимать важные решения, которые согласуются с Волей Творца.

Вот такое послание передает нам Тора в последней фразе текста…