Первая фраза начинается так: “Вот благословение, которым благословил Моше... сынов Израиля...”.

Вот благословение на иврите — ве-зот а-браха.

Наша недельная глава, как нам известно из обзоров прошлых лет (см. на сайте обзоры недельной главы Ве-зот а-браха, первый, второй, третий, четвертый и пятый годовые циклы обсуждения), завершает годовой цикл чтения Торы. Ее содержание составляют главным образом описание смерти Моше Рабейну и тексты благословений, которые он произносит перед тем, как покинуть наш мир, напутствуя предводителей колен Израиля и высказывая пророчества об их жизни в Эрец Исраэль. Как сказано: «Вот благословение, которым благословил Моше сынов Израиля перед смертью своей» (Дварим, гл. 33, ст. 1).

В обзоре этого года мы сконцентрируем внимание на благословении, которое дал Моше колену Гада.

В Торе читаем: «…А о Гаде сказал… и высмотрел он начало себе, ибо там — участок, законодателем назначенный» (Дварим, гл. 33, ст. 21).

О чем здесь идет речь?

Моше Рабейну, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — предрек в этих словах, что колено Гада получит в надел земли на восточном берегу реки Иордан, которые по первоначальному замыслу не должны были считаться Землей Израиля. Это — территории, управляемые царями Сихоном (царь эмореев) и Огом (правитель государства Башан). Они, эти земли, как сказал Моше, и станут «началом» (в оригинале на иврите — решит) Страны Израиля.

Указана здесь и причина такого выбора надела для колена Гада — ибо «…в этом наделе законодатель найдет се6е участок» (то есть место последнего пристанища). Но какой именно — это по сей день остается тайной — «…и никто не знает места погребения его» (Дварим, гл. 34, ст. 6).

«Законодателем», — отмечает Талмуд (трактат Сота, лист 13), анализируя данный отрывок из Торы — назван Моше.

Впрочем, ранее в Торе, в книге Бамидбар, мы читали о другой причине, обусловившей стремление представителей колена Гада завладеть землями на восточном берегу Иордана: «И скота было у сынов Реувена, и у сынов Гада — много; и увидели они землю Язер и землю Гилад (восточный берег Иордана), и вот, место это — место для скота. И пришли сыны Гада и сыны Реувена, и сказали Моше и Элазару-коэну (служителю в Храме), и князьям общины, говоря: Атарот и Дивон, и Язер, и Нимра, и Хешбон, и Элале, и Севам, и Нево, и Беон, Земля, которую Всевышний поразил пред общиной Израиля, это земля для скота, а у слуг твоих скот…» (Бамидбар, гл. 32, ст. 1-4). Поэтому и просили они, чтобы их коленам не надо было переходить Иордан. И мы помним, что Моше, когда обсуждалась данная проблема, поначалу не хотел давать на это свое согласие (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Матот, пятый годовой цикл обсуждения).

Идея Реувена и Гада, кстати сказать, обсуждается и в других еврейских первоисточниках (в частности в Танахе), и везде подчеркивается, что по сравнению с другими землями, вне Эрец Исраэль, территория за Иорданом духовно приподнята. Но если ее сравнивать с Эрец Исраэль, то уровень концентрации духовности в ней — гораздо ниже. Поэтому и дает ей Танах такое определение — «нечистая» (книга пророка Иегошуа, гл. 22, ст. 19).

Так почему же тогда в нашей недельной главе Моше говорит про восточный берег Иордана, что он — «решит» («начало»)? Потому что с него началось завоевание Эрец Исраэль? Потому что, эта земля стала первым «еврейским наделом»?..

Все это так. Овладение восточным берегом Иордана действительно были началом завоевания Эрец Исраэль. Эта территория стала первой еврейской землей. Однако называя ее — решит, Моше в данном случае говорил о ее значении, особом статусе.

Здесь важно отметить, что термин «решит» употребляется в Торе и в Танахе, характеризуя лишь немногие, избранные «объекты» и явления земного мира. Словом решит, например, определяется Израиль (книга пророка Иермиягу, гл. 2, ст. 3), трума, часть урожая, которая отдавалась в пользу служителей Храма, коэнов (Дварим, гл. 18, ст. 4).

Чем же выделяется так восточный берег Иордана, что он тоже назван — «решит»? В чем его особое назначение?

Именно в том, — объясняют Учителя, — что где-то на этой территории захоронен Моше, а это духовно возвышает, выделяет это место изо всех других мест на земле.

Моше был чрезвычайно скромным человеком, — добавляют они. — И, конечно же, не собирался об этом говорить. Однако он, благословляя колена, находился в особом пророческом состоянии и произносил слова, воспринимаемые им прямо от Всевышнего. В тот момент, когда звучала фраза о значении заиорданских земель, Творец как бы «отключил сознание» Моше и «воспользовался его голосовыми связками». А сам Моше Рабейну, как читали мы в книге Бамидбар, говорил, что желание колен Реувена и Гада поселиться на восточном берегу Иордана — не «лучшая» идея.

Теперь нам понятно, что эти колена, когда евреи пришли в Заиорданье, не боялись поселиться и жить там. С одной стороны, их привлекли сочные и обширные луга, где их скот мог иметь надежное пропитание (природные условия сулили им богатство и пропитание). С другой — они знали, что окажутся под духовной защитой, ибо Сам Всевышний устами Моше открыл всем евреям, что данное место — кадош (то есть — выделено, «свято») и обладает очень высокой концентрацией духовности.

Тут закономерно возникает вопрос: что нам известно о захоронении Моше Рабейну?

Место захоронения Моше, — сообщают Учителя, — было создано в сумерках, накануне первого шаббата от Сотворения мира. То есть — в момент перехода от «суеты» будничных дней к святости Субботы (трактат Пиркей Авот, гл. 5). И это означает, что данный «объект» — за пределами всего, что появилось по Воле Всевышнего за шесть дней процесса Творения. А потому — имеет связь с более высокими духовными мирами, нежели все другие «объекты». В определенном смысле, — подчеркивают Учителя, — оно максимально приближено к миру, где, как сказано в еврейских первоисточниках, «всегда шаббат».

В Талмуде (трактат Сота, лист 14) рассказывается, говоря современным языком, об «экспедиции», перед участниками которой была поставлена цель — найти могилу Моше Рабейну. Они поднялись на вершину горы и ясно увидели внизу захоронение. Спустившись с горы, в долине, они обнаружили, что могила — на возвышенности. Решив, что спустились не на то место, которое они видели с вершины горы, исследователи разделились на две группы. Первая группа поднялась на гору, вторая — осталась внизу. Но и это не помогло: те, кто поднялся на вершину, указывали на место в долине, а те, кто стоял под горой, на равнине, видели захоронение вверху и настаивали, что оно — на горе.

Из отчета членов экспедиции, предпринятой, чтобы найти могилу Моше Рабейну, следовало, что захоронение можно увидеть, однако оно явно не «фиксируется» в каком-то конкретном месте. Могила Моше, безусловно, существует, — констатировали они, — но определить ее координаты невозможно.

Рассказ Талмуда о захоронении Моше ассоциируется с другой, аналогичной ситуацией, которая раскрывается, когда мы пытаемся по имеющимся описаниям представить себе устройство Иерусалимского Храма и, в частности — Кодеш Кодашим (Святая Святых, центральное помещение Храма).

Иными словами, «параметры реальности» — не абсолютны. Они, если речь идет о духовных понятиях, там, где духовное «пересекается» с материальным, могут быть — относительными или вообще отсутствовать. И это относится к категории «чудес» — «надматериального». Только Всевышний способен «вписать» подобные явления в рамки материального мира, а человек не в состоянии ни измерить, ни осознать их, и может только ощущать.

Отметим, что к этим надъестественным, чисто духовным явлениям следует отнести и сам Ковчег Завета — на недостижимый духовный уровень поднимают его находящиеся в нем Скрижали с Десятью заповедями.

Те же принципы действительны и в отношении захоронения Моше. С той лишь разницей, что Скрижали, возвышающие Ковчег над миром материальности изначально были сделаны из камня, а Моше, как подчеркивают Учителя — «живой ковчег Всевышнего». То есть он — «материализация Торы в нашем, земном мире». А такое явление земной мир не в состоянии вместить в определенные координаты.

Но ведь всю свою жизнь Моше Рабейну, будучи «носителем Торы», прожил как обычный человек. И получается, что только после его кончины произошла некая духовная «трансформация». Может ли такое быть?

Величие смерти праведников, — отвечает на этот вопрос Талмуд (трактат Хуллин, лист 7), — выше величия их жизни.

В реальности, в случае с Моше Рабейну, это проявилось таким образом, что захоронение Моше (а хоронил его в каком-то смысле, как говорится во многих еврейских первоисточниках, «Сам Всевышний») не подвластно естественным законам, которые появились по воле Творца в процессе создания мира (в течение шести дней Сотворения). Оно существует лишь по законам духовных миров, вступающих в силу в нашем мире в моменты перехода от будней к святости Субботы.

Проводя данный сравнительный анализ (сравнивая свойства Ковчега завета в Храме и места захоронения Моше Рабейну), наши Учителя обнаруживают прямую связь между заповедями Всевышнего и человеком, который всю свою жизнь посвятил тому, чтобы осуществлять их в нашем мире. Эта связь, собственно говоря, обозначена и в самой Торе. Местность, где похоронен Моше, названо «решит» и Тора тоже — «решит».

Интересную особенность в тексте благословения, которое произносит Моше колену Гада перед своей кончиной, отмечает Бааль а-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.). В нем, в этом благословении, — пишет он, — мы находим все буквы ивритского алфавита: от алеф до тав. И видит в этом дополнительное прямое указание на то, что именно на территории надела Гада похоронен Моше, который выполнял все заповеди Торы — «от алеф до тав».

Возникает вполне закономерный вопрос: почему могила Моше Рабейну, обладающая столь высокой концентрацией духовности, для людей остается недоступной? Почему Творец сделал так, что у нас нет возможности приблизиться к ней и помолиться, зажечь свечу, прочесть Теилим (псалмы царя Давида), как это делают многие евреи, приходя, скажем, к месту захоронения раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век)?

В чем причина, что место захоронения великого Моше Рабейну утаивается от нас?

Многие крупнейшие Учителя разных поколений анализировали еврейские тексты, чтобы ответить на этот вопрос. И большинство из них приходит к такому выводу: Всевышний сделал это место недостижимым для людей — из опасения, что оно так подействует на неопытного человека, что в нем может проявиться склонность к «идолопоклонству» (такая причина приводится, в частности в Устной Торе — Мидраш Ялкут Шимони, гл. 965, ст. 7).

Однако некоторые Учителя открывают в этом иную грань Истины. Чтобы лучше понять ее суть, рассмотрим практические примеры.

Каждый из нас знает, что значительные, крупные подарки не получают лишь за «красивые глаза». Такой подарок надо тем или иным образом заслужить. И чем значительнее дар, тем большие требования предъявляются к человеку. А главное — забота о том, чтобы подарок послужил человеку на пользу и не оказался ему во вред.

Допустим, кредитор дал человеку ссуду на развитие бизнеса, предполагая, что тот использует эти деньги на то, чтобы поправить свои дела и улучшить свое материальное положение. Но вот он узнает, что человек, которому предоставили кредит, неоднократно уже брал ссуды, бездумно растрачивая деньги на дорогие рестораны, роскошную одежду и удовлетворение прочих желаний, которые были ему вообще-то не по карману. А в бизнесе продолжал прогорать, все больше и больше увязая в долгах. И получается, что наш кредитор, в очередной раз выделив такому человеку солидную сумму, оказал ему «медвежью услугу», потворствуя развитию в нем дурных качеств и ускоряя его падение.

Те же «механизмы» действуют в «системе пользования» особой землей — Эрец Исраэль.

Она была дарована евреям Творцом мира с определенной целью — чтобы мы, живя на ней, осуществляли служение Всевышнему, выполняя Его заповеди, изучая Его Мудрость, которую Он открыл нам в своей Торе.

Но что может случиться, если люди будут относиться к этой земле, как к любой другой территории Земного шара?..

Сама Эрец Исраэль, в силу высокой концентрации в ее пространстве духовной энергии, предъявляет к тем, кто живет на ней, повышенные требования. И это касается любого живущего в Стране Израиля человека: не только евреев, но и неевреев.

Об этом, исследуя тексты Торы, пишет, в частности, Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.).

В ходе составления своего комментария, он задается вопросом: почему за свои проступки жители Седома и Аморы получили столь тяжкое наказание (оба города, вместе с их населением были уничтожены — см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Вайера, первый годовой цикл обсуждения)?

И отвечает: потому что они жили на территории Эрец Исраэль. Если бы эти города располагались бы в каком-либо ином месте, за свои «злодейства» они заплатили бы гораздо меньшую цену. Но, поскольку Эрец Исраэль обладает высшей концентрацией духовности, то и расплатой за проявленное «неуважение» к ней стала «высшая мера».

Даже нееврей, постоянно проживающий в Эрец Исраэль, — пишет по этому поводу Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) в книге Адерат Элиягу, — не может ограничиваться выполнением семи заповедей, предназначенных потомкам Ноаха. В любом ином месте этого достаточно. Но — не в Эрец Исраэль. Здесь бней Ноах (дети, то есть потомки Ноаха, неевреи) должны брать на себя перед Творцом мира повышенные обязательства и реализовывать их.

Итак, человеку дается возможность жить в Эрец Исраэль для того, чтобы он духовно возвысился, осуществляя Волю Всевышнего. И, если он преуспел в решении этой задачи, правильно и с пользой распорядился полученными от Творца духовными благами, Небо дарует ему Иерусалим и Бейт а-Микдаш (Храм). В противном же случае дары, предоставленные ему особой духовностью Земли Израиля, могут оказаться для него «ловушкой». Ведь он надеется, что особенности данной территории в состоянии защитить его в любом случае. Но в действительности он — под защитой, только если реализует Волю Творца (выполняет заповеди Торы, включая постоянное изучение Торы).

В Устной Торе (Мидраш к книге Дварим) написано, что ценность Эрец Исраэль приравнивается к ценности всех мицвот (заповедей), вместе взятых.

Но если кто-либо понимает эту фразу так, что жизнь на территории Земли Израиля может заменить выполнение заповедей Всевышнего, он жестоко ошибается. На самом же деле эти слова означают, что выполнение всех заповедей (за исключением тех, которые мы не можем выполнять в силу объективных обстоятельств; в наши дни это — мицвот, связанные со служением в Храме, ибо Храма у нас пока нет) равноценно, столь же духовно возвышенно, как и сама Земля Израиля.

Если человек не осознает ценность дара — возможность жить в Эрец Исраэль, Небеса могут отнять у него эту незаслуженную им, по сути, возможность. Как сказано: «И исчезнете вы с земли хорошей, которую Всевышний дарит вам» (Дварим, гл. 11, ст. 17).

И эти слова не следует расценивать как угрозу наказания, ибо это, скорее — обещание спасения.

Теперь мы можем вернуться к вопросу о том, почему от нас скрыто место захоронения Моше Рабейну.

Могила Моше, условно говоря, «источает» духовную энергию столь высокой концентрации (еще выше той, что «источает» Эрец Исраэль), что по силе своего воздействия на человека она, как отмечают наши Учителя, сравнима лишь с воздействием Ковчега Завета в Храме. А мы знаем, что в Кодеш Кодашим (Святая Святых Храма), где стоял Ковчег Завета, разрешалось входить (да и то лишь раз в году — в Йом Кипур) только главному служителю Храма, коэну гадоль — человеку, достигшему, как мы понимаем, очень высокого уровня духовности. И если в это помещение Храма входил кто-то другой — было такое в еврейской истории — это имело для него катастрофические последствия (см. на сайте, примеру, обзор недельной главы Шмини, пятый годовой цикл обсуждения).

В этом и раскрывается нам одна из граней Истины, разъясняющая, почему Всевышний скрыл от людей место захоронения Моше. Будучи величайшем во всей еврейской истории пророком, Моше, конечно же, тоже обо всем этом знал. Потому и не хотел, чтобы невдалеке от места его последнего приюта расселились потомки Гада. И опасался, к тому же, что люди, надеясь на защиту столь духовно возвышенного «пространства» могут оставить заботу о собственном духовном росте…