Первая фраза начинается так: “Вот благословение, которым благословил Моше... сынов Израиля...”.

Наша недельная глава - одна из самых коротких в Торе. Но комментаторы придают ей особое значение. И не мудрено - в ней содержится предсказание судьбы народа Израиля.

Однако об этом достаточно подробно говорилось в наших обзорах прошлых лет (см. на сайте обзоры недельной главы Ве-зот а-браха, первый и второй годовые циклы). На этот раз нам предстоит взглянуть на нее с иных точек зрения.

В Торе этому дню дано еще одно название - Шмини Ацерет. А праздник Шмини Ацерет имеет свои, отдельные правила. Мы отмечаем его уже не сукке, садимся за праздничную трапезу - в доме. И арбаат миним (четыре вида растений - см. на сайте материалы праздника Суккот) мы уже не используем. Во времена Храма этот день требовал особых приношений, и в Храме собиралась вся община Израиля.

В день, когда празднуется Шмини Ацерет, завершается цикл чтения Торы и начинается - новый.

Чтобы по-настоящему оценить особую атмосферу этого дня, поговорим немного о Суккоте. Это - уникальный праздник еврейского календаря. Один из трех регалим (в буквальном переводе - «ноги»), часть своеобразного «треножника», поддерживающего духовность Израиля на протяжении всего еврейского года.

Так же, как в природе существует три периода роста растений: весна, лето и осень, годовой «духовный цикл» имеет три праздника: Песах, Шавуот и Суккот. Песах - духовный эквивалент весны. Это - время года, которое освобождает нас от того, что сковывало нас и позволяет нам следовать за Всевышним. В праздник Шавуот мы получили средство для нашего духовного роста - Тору и ее заповеди. А в Суккот мы как бы получаем вознаграждение за наш труд по приобретению знаний - «снимаем урожай». Плоды этого урожая будут поддерживать нас весь долгий период духовного изгнания.

В давние времена весь народ Израиля в дни регалим приходил в Храм, чтобы «из рук» Всевышнего получить духовную энергию, пропитывающую эти праздники аурой особого возвышенного Света.

Есть в еврейском календаре и другие знаменательные дни. Такие, например, как Дни Суда (их период только что закончился). Они тоже наполнены высокой духовностью. Но духовность эта исходит - от людей, возникает как результат человеческих усилий. В эти дни у евреев не было обязанности приходить в Иерусалимский Храм.

Уникальность Суккота в том и состоит, что он принадлежит к обеим категориям еврейских праздников. Это - еще Дни Суда. От поведения человека во время Суккота тоже зависит содержание вынесенного ему на весь год приговора. Приговор пока еще можно изменить. Это - и один из трех праздников регалим. По еврейской традиции, Ошана Раба - седьмой день Суккота - последний из Дней Суда.

Но ведь окончательный приговор выносится в Йом Кипур. Какое же отношение к нему имеют дни Суккота?

Традиция объясняет: после Йом Кипура до Ошана Раба остается открытым вопрос о «методах» исполнения приговора.

Смысл этого легко понять на примере функционирования современной законодательной системы. Слишком усердный, но жестокий по натуре исполнитель вполне мягкого судебного приговора может сделать наказание тяжким испытанием. Милосердный, склонный к снисхождению - сумеет смягчить и суровый приговор.

Продолжим наше ретроспективное «расследование».

Все мы знаем, что Йом Кипур - день раскаяния. Но то, как мы это делаем, надо сказать, не отвечает тем, самым базисным, требованиям, которые предъявляются к этому акту проявления человеческой духовности.

В Йом Кипур мы стоим перед Всевышним и несколько раз повторяем признание, что совершали дурные поступки. Но при этом не берем на себя обязательств не делать то же самое в будущем. Более того, даже сожаление наше по поводу того, что мы оступались, не выражено достаточно четко. А ведь, согласно сформулированным нашей традицией законам раскаяния, эти отсутствующие элементы считаются в процессе искреннего раскаяния необходимым минимумом. И дело не только в том, что они поднимают уровень духовного очищения. Без них раскаяние - ничего не значащие, пустые слова.

В последней части службы Йом Кипура мы произносим: «Всевышний, до того, как я был создан, я был - ничто, но и после того, как я был создан, я - остаюсь ничем. Я - прах земной при жизни своей, и буду прахом после смерти. Я - как чаша, наполненная стыдом и позором».

Этот фрагмент молитвы призван выразить сожаление, раскаяние в проступках. Но, прочитав его с еще большим вниманием, понимаешь, что эти слова ближе к осознанию нашей незначительности, чем - к раскаянию выражение сожаления. Мы говорим: человек, в сущности - прах. Так что же Ты, Всевышний, можешь ждать от нас?

«Да будет на то Твоя воля, Всевышний наш отцов наших, - продолжаем мы в той же части молитвы, - чтобы я не совершал в будущем дурных поступков, и очисти меня от моих дурных деяний в прошлом, по великой милости Своей. Но не ценой страданий и тяжких болезней».

Это лишь напоминает выражение раскаяния и стремления хорошо вести себя в будущем. Но отчетливо просматривается проявление нашей душевной слабости. В форме молитвы мы заявляем о нашем желании быть хорошими и добрыми, и просим Всевышнего сделать за нас то, что должны делать сами, демонстрируя тем самым наше бессилие, беспомощность и отсутствие воли.

С одной стороны, неполнота нашего раскаяния вполне объяснима. Великие раввины, составители текста этих молитв, не могли допустить, чтобы мы перед лицом Всевышнего дали слово, которое мы не сможем сдержать. Стоять перед лицом Всевышнего и брать на себя пустые обещания - гораздо хуже, чем ничего не обещать. С другой стороны, концепция раскаяния и искупления без таких обязательств теряет свой истинный смысл. Если мы не в состоянии по-настоящему раскаяться, в чем тогда состоит суть Дня Искупления?

В своем основополагающем труде Томер Двора рав Моше Кордоверо (великий каббалист, Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век) всему этому предлагает такое объяснение. Ключ к пониманию проблемы, - говорит он, - в последней фразе приведенной выше молитвы, где сказано об очищении через страдания. Еврей, стоя перед Всевышним, признавая свои оплошности, но не чувствуя в себе сил на настоящее раскаяние, выражает простую мысль: «Я бы очень хотел духовно очиститься через раскаяние, если бы это было возможным; но не достиг такого уровня, чтобы по-настоящему раскаяться в проступках и продемонстрировать искреннюю готовность никогда не совершать их в будущем. Поэтому нуждаюсь в помощи Творца. Знаю, что должен был сделать это сам, но не могу и прошу помощи у Всевышнего...».

Это объясняет многое, кажущееся нам загадочным и непостижимым. Йом Кипур очищает всех нас. Мы молим Всевышнего об очищении, и Он дает нам его. Но в наших проступках накапливается энергия зла. Именно из этого источника и черпает Сатан свою силу. Это означает, что к духовно очищенному человеку всегда приходят страдания - ведь тот, кто молится в Йом Кипур об очищении, получает его. Даже «грешник», энергетически поддерживающий возможность Сатана причинять страдания - по определению чист после Йом Кипура. Но, поскольку все мы одинаково чисты после этого дня, теоретически Сатан может воспользоваться приобретенной силой против всех, против любого из нас, включая невинного ребенка и праведника. Вовсе необязательно, что он направит злую энергию именно против того, кто снабдил его этой силой. И получается, что страдания - не наказание, ибо все чисты после Йом Кипура и в настоящую минуту наказания никто не заслуживает.

Вопрос о том, какую форму примут страдания и на чью долю выпадут - один из самых трудных в иудаизме. Сатан, очевидно, предпочтет использовать обретенную им власть, чтобы создать атмосферу духовного хаоса. Поэтому, прежде всего, он изберет для страданий самых праведных и невинных. В конечном счете, это, вероятно, должно привести к тому, что те, кто решил посвятить свою жизнь служению Всевышнему, будут разочарованы. Что, в свою очередь, способно провоцировать хилуль а-Шем (попыткам опорочить Имя Всевышнего).

Есть еще вопрос: будут ли страдания отпущены в концентрированной форме или растянуты на длительный период времени?

Вот он-то и получает свое разрешение в дни после Йом Кипура. Поэтому и говорят, что Дни Суда заканчиваются в Суккот - в Ошана Раба.

Однако дни Суккота не только определяют «дозу» и протяженность страданий. Ибо в действительности Йом Кипур предоставляет следующему за ним празднику Суккот право использовать более высокий вид раскаяния.

Страх соотносится с человеческими эмоциями в минимальной степени, это, скорее - функция разума. Если мне известно, что Некто имеет над моей жизнью и судьбой полный контроль, естественно, я буду испытывать страх перед Ним. Единственный фактор, который может в этой ситуации минимизировать мой страх - это любовь. Если я знаю, что Некто, полностью контролируя мою жизнь и судьбу, желает мне добра и благополучия, потому что - любит меня, мне уже не так страшно.

Наши проступки оказывают влияние на оба чувства, которые мы испытываем по отношению к Творцу. Сам факт, что мы позволяем себе делать что-то дурное, указывает на то, что мы утрачиваем ощущение своей зависимости от Его власти. Если бы мы каждую минуту осознавали, что без энергии, которую он ежесекундно посылает каждому из нас, нам и руки не поднять, мы с особой тщательностью контролировали бы свое поведение.

Дни Суда как раз предназначены для того, чтобы восстановить в нас это осознание всепроникающей силы Всевышнего. В эти дни наш разум в гораздо большей степени концентрируется на попытках понять, сколь безгранична Его власть над всем миром. В эти дни мы много думаем о том, что именно сейчас Он судит нас, и надеемся на Его любовь и Милосердие…

Однако, как только к нам приходит осознание безграничной власти Всевышнего, проникающей во все сферы нашей жизни, мы начинаем испытывать чувство внутренней неуверенности. Нас мучает вопрос: сможет ли Его любовь уберечь нас, защитить от Его великой силы? Ведь если в отношениях между влюбленными накапливается недопонимание, каждый из них терзается сомнениями. Волнуется - достаточно ли прочна привязанность любимого? Особенно сильны терзания того, кто доподлинно знает - недопонимание возникло исключительно по его вине. Односторонняя любовь обречена на неудачу.

Когда чистота восстановлена, восстанавливаются и отношения, основанные на любви. Истинное раскаяние, которого мне так и не удалось достичь в Йом Кипур, приходит в Суккот. До этого я все еще мучился тяжестью собственных проступков и пороков. Их груз не позволил мне искренне пожалеть о том, что я делал не так. Не позволил с полной серьезностью выстроить планы на будущее. И в самом деле. Может ли человек, несущий на себе столь тяжелый духовный балласт, рассчитывать, что сумеет измениться в дальнейшем? Это все равно, что решиться участвовать в конкурсе бальных танцев, имея вес в сто килограмм. Да еще рассчитывать при этом занять одно из первых мест. Всякому ясно: чтобы воплотить эту мечту, надо сбросить лишний вес, ибо красиво танцевать можно, лишь испытывая чувство легкости.

Только в Суккот мы действительно готовы к истинному раскаянию. Освобожденные и очищенные в Йом Кипур, мы теперь в состоянии поверить в себя, искренне пожалеть о прошлых ошибках и подумать о том, как стать лучше в будущем…

Но с истинным раскаянием нам больше не нужен козел отпущения, и мы можем его убить (!). В конце концов, он уносит страдания, которые были предназначены, чтобы возвысить нас до уровня очищения, на котором мы находимся сегодня. Если наше раскаяние - искреннее, нет нужды в страданиях. Раскаяние на Суккот убивает козла отпущения и освобождает нас от очищающих страданий, которые Всевышний должен был послать нам по нашей же просьбе в молитвах Йом Кипура.

Суккот - праздник радости. И радость, которую мы испытываем в эти дни, связана, как объясняет рабейну Йона (один из крупнейших Учителей Торы, Испания 13-й) в своей книге Шаарей Тшува, с тем, что завершился Суд, перед которым мы трепетали.

Прочтем слова Рамбама (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания - Египет, 12 век): «Человек не может сказать - я буду выполнять заповеди Торы и буду учиться ее мудрости, чтобы получить благословения, обещанные в ней или чтобы заслужить жизнь в грядущем мире... Это - служение из страха. Не следует так служить Всевышнему. Тот, кто служит Всевышнему из любви - учит Тору, соблюдает заповеди и ходит путями мудрости не ради достижения какой-то цели, просто делает то, что нужно делать, потому что это - истинно. И, в конечном счете, благо и награда непременно придут (Рамбам. Законы тешувы, гл. 10, 1-2).

В Дни Суда мы испытываем страх. В нашем воображении возникает образ Суда: книги жизни и смерти открыты перед Всевышним, и Он принимает решение - в какую из них записать наши имена. Такие образы вызывают благоговейный трепет. Но служение Всевышнему из страха - лишь низшая ступень в наших отношениях с Ним.

Мы должны воспринимать Дни Суда как на начало длинного учебного процесса. В этот период мы - у подножья крутого подъема к духовным вершинам - из пропасти, в которой оказались, напоминая себе о безграничной власти Всевышнего. Но долго пребывать в состоянии страха - невозможно.

Очищение Йом Кипура призвано принести народу Израиля возрождение его отношений с Творцом, основанных на любви. Восстановление нашей уверенности, что Всевышний испытывает по отношению к сынам Израиля чувство любви, позволяет нам осознавать его могущество и власть над миром, но уже без сковывающего нас беспокойства и подавленности. Это душевное освобождение выражено в ощущении радости, которая наполняет Суккот. Уровень этой радости - очень точный индикатор уровня восстановленной любви. Мы испытываем любовь к Творцу и знаем, что Он защитит нас.

Возвращенное ощущение любви сопровождается благословением. «Любовь ослепляет глаза любящих» - говорится в древней пословице. Чем сильнее любовь, тем сильнее - ослепление. В Суккот, когда чувство великой любви между Всевышним и народом Израиля восстанавливается, уходит ощущение, что над нами вершится суд. Влюбленный не может оценивать свою подругу глазами судьи. Неважно, какие решения были приняты в Йом Кипур, наступают благословения - ве-зот а-браха. Приходят светлые дни, наполненные любовью и радостью. Эта радость особенно ярко выражает идею, что Израиль, Тора и Творец - одно неделимое целое…