Первая фраза начинается так: “Вот благословение, которым благословил Моше... сынов Израиля...”.

Вот благословение на иврите — ве-зот а-браха.

Наша недельная глава начинается словами: «И вот благословение (на иврите — бераха), которым благословил Моше, человек Всевышнего, сынов Израиля перед смертью своей» (Дварим, гл. 33, ст. 1).

Союз «и» (на иврите он обозначается буквой «вав») как бы соединяет предыдущую главу с нашей. Но какая между ними может быть связь?

В конце предыдущей главы (Аазину) говорится о близящейся смерти Моше. И в тексте Торы читаем, что Всевышний говорит Моше: «Взойди на эту гору... и умрешь" (Дварим, гл. 32, ст. 49-50).

Известно, что Всевышний не позволил Моше войти в Эрец Исраэль (на Землю Израиля). Он умер, не перейдя Иордан.

Почему такое случилось с Моше — предводителем еврейского народа, который вывел евреев из Египта, величайшим из наших пророков?

Этот вопрос — чрезвычайно сложен и многогранен (см. на сайте, к примеру, ответ «Почему Моше не дозволили войти в Землю Израиля?»). Открывая в нем одну из граней Истины, наши Учителя говорят, что Моше был «наказан», по сути, за то, что ради своего народа, мог пожертвовать всем, даже собственной жизнью. 

Обычный человек, если за добро он получает зло, может рассердиться, обидеться на тех, из-за кого он пострадал, отдалиться от них…

Но Моше поступает — иначе. Он не только не возненавидел евреев, не только не отдалился от них и не замкнулся в себе. Наоборот, он — благословил их.

Словами «И вот благословение…» в Торе подчеркивается, что бераха (благословение), произнесенная Моше перед уходом из нашего мира — непосредственно связана с окончанием предыдущей главы, где Всевышний приказывает Моше, чтобы он поднялся на гору Наво, чтобы там умереть.

Самим фактом, что Моше Рабейну благословил сынов Израиля непосредственно перед своей кончиной, Тора свидетельствует, что он был великим праведником. Ведь Моше в последние минуты жизни благословил полной берахой тех, кто был причиной его смерти, тех, из-за кого он не смог войти в Эрец Исраэль — ступить на землю, о которой мечтал и к которой стремился.

И здесь Тора демонстрирует нам, какими качествами должен обладать истинный лидер. Настоящий руководитель народа полностью посвящает себя интересам общества. Он не перестает заботиться о благе поверивших в него людей даже за мгновение до ухода в иной мир.

Известно, что буквы ивритского алфавита «заин» и «вав» содержат в себе намек на Всевышнего и Шехину (Присутствие Творца). Эти буквы мы видим в выажении «ве-зот» (и вот).

В нашей недельной главе читаем: «И вот благословение (бераха), которым благословил Моше, человек Всевышнего, сынов Израиля перед смертью своей» (Дварим, гл. 33, ст. 1).

В комментарии на этот отрывок Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) употребляет «загадочную», казалось бы, фразу: «Если не сейчас, то — когда?!».

Что он хотел этим сказать?

Обратим внимание: Моше нигде в Торе, кроме рассматриваемого нами фрагмента, не назван «человеком Всевышнего». Несмотря на то, что это определение характеризует всю его жизнь и деятельность. Ведь именно он получил «из рук» Творца Тору, записал ее текст и передал народу Израиля. Через него Всевышний давал указания евреям. Он вел с Творцом беседы, порой оспаривая Его решения, защищая свой народ…

Так почему же раньше Моше нигде не говорилось о нем, как о «человеке Всевышнего»?

Дело в том, — объясняют Учителя, — что Моше, к тому же, был скромнейшим человеком на земле, и не нуждался в «званиях». Он служил Всевышнему не ради титулов и наград, но — из любви к Нему. 

Тогда, почему в Торе, в описании последнего дня его жизни, все же сказано о нем, что он — «человек Всевышнего»?

На это Раши отвечает: «Если не сейчас, то — когда?!».

Очевидно, что Моше беззаветно любил свой народ. И это естественным образом предполагает, что он желал своему народа добра и процветания. И был готов благословлять сынов Израиля — ежедневно.

Бераха (благословение) — мощный «инструмент» воздействия на человеческие судьбы. Особенно — если она исходит от мудреца и праведника.

Моше каждый день в духовном развитии поднимался на новую ступень. А чем выше духовный уровень — тем действеннее бераха. К дню своей кончины Моше поднялся так высоко, что еще никто в мире не достигал таких духовных высот. И поистине стал «человеком Всевышнего», и его бераха в этот день обладала такой силой, что сыны Израиля никогда еще не удостаивались столь действенного благословения. И это, повторим, был последний день жизни Моше Рабейну. Поэтому и говорит Раши: «Если не сейчас, то — когда?!».

Моше неразрывно связан со своим народом. И это означает, его духовные достижения оказывают влияние на всех евреев. 

Но какая нам польза от того, что Тора называет Моше «человеком Всевышнего»?

Это — тоже часть благословения. Как сказано: «И вот благословение (бераха), которым благословил Моше, человек Всевышнего, сынов Израиля перед смертью своей». Что подразумевает, в частности, что с тех самых пор у сынов Израиля в каждом поколении будет «человек Всевышнего» — лидер поколения, праведник, поддерживающий народ своими заслугами и направляющий его личным примером.

Написано в трактате Авот (гл.2, мишна 10), что человеку нужно сделать тешуву (раскаяться, вернуться на путь Торы и соблюдения заповедей) хотя бы за день до смерти.

Об этом говорил и Моше, благословляя каждого в народе Израиля «перед смертью своей». То есть, каждый должен понимать, что, не ведая, сколько дней жизни ему отпущено — он должен вести себя так, будто он — на пороге в мир иной…

Написано в нашей недельной главе о Моше: «И не будет более такого пророка в Израиле, как Моше» (Дварим, гл. 34, ст. 10).

В Мидраше (Ялкут Шимони, гл. 966) говорится, что царь Шломо (в текстах на русском нередко — Соломон), стремясь к духовной близости с Творцом, хотел уподобиться Моше по уровню пророчества. Но услышал Голос с Небес, который произнес: «Прямы слова Истины — и не будет более пророка в Израиле, подобного Моше».

Попытаемся понять суть сказанного в этом Мидраше.

Тора начинается словами: «Вначале сотворил Всевышний Небо и Землю» (Берешит, гл. 1, ст. 1).

Первое слово Торы — «берешит» (вначале). Учителя, обсуждая в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 1) первую фразу, задаются вопросом: почему Тора начинается именно с этого слова?

Очевидно, из-за Моше, — говорят они, — который назван «решит». 

Впрочем, открывают они и иную грань Истины.

Рассматривая буквенный состав слов этой первой фразы Торы (разумеется в оригинале), Учителя отмечают, что последние буквы слов «В начале сотворил Всевышни» (на иврите — берешит бара Элоким) образуют ивритское слово «там», в котором как бы зашифровано понятие — «Истина» (на иврите — эмет).

Таким образом, уже в самом начале Торы зашифрован основной принцип Творения — Истина. 

И здесь, естественно возникает вопрос: почему же намек на Истину в Торе дан не в прямом, но — в «зашифрованном» виде? Ведь Голос с Небес произнес: «Прямы слова Истины».

Дело в том, что в действительности, на Истину указывают вовсе не слова «берешит бара Элоким», но — выражение «бара Элоким эт» (сотворил Всевышний). Последние буквы этих слов и образуют слово «эмет».

Но тогда для чего понадобилось первое слово Торы — «берешит», если из него ничего не учат?

Иначе говоря, мы вновь возвращаемся к вопросу: почему Тора начинается именно со слова «берешит»?

Оно открывает Тору ради Моше, — отвечают на этот вопрос Учителя в Мидраше, — который назван «решит». 

Но если мир сотворен благодаря Моше — то и фраза Торы «И не будет более такого пророка в Израиле, как Моше», становится нам понятной и очевидной. И мы приходим к заключению, что царь Шломо (и никто другой в нашем мире) — не в состоянии достичь духовного уровня Моше. 

.