По первым словам фразы: “И собрал Моше всю общину сынов Израиля” (Шемот, гл. 35, ст. 1).

И собрал на иврите — ваякель.

В недельной главе Ваякель, как нам известно из обзоров прошлых лет (см. на сайте обзоры недельной главы Ваякель, первый, второй, третий, четвертый, пятый и шестой годовые циклы обсуждения), рассказывается о строительстве Мишкана (переносного Храма в пустыне). То есть — о воплощении повеления Всевышнего о создании Мишкана.

В тексте читаем: «И сделали умывальник из меди на медном основании — из зеркал (принадлежащих до этого) женщинам, которые собрались у входа в Шатер Откровения» (Шемот, гл. 38, ст. 8).

Комментируя данный отрывок, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) подчеркивает, что женщины принесли в дар Храму очень нужные им вещи. Ведь перед зеркалами они наряжались, причесывались, наводили красоту, чтобы хорошо выглядеть.

Устная Тора сообщает, что сначала Моше Рабейну не хотел принимать эти дары от женщин, потому что они, на его взгляд, в конечном итоге служили для того, чтобы женщины могли стать соблазнительными. Однако Всевышний велел ему взять зеркала и сделать из них умывальник, который коэны (служители в Храме) будут использовать для омовения (духовного очищения) рук и ног. Более того, Творец сказал, что именно этот дар «приятнее» Ему, чем какие-либо другие.

Потому что зеркала, — разъясняют наши Учителя, — сыграли немалую роль в увеличении численности еврейского народа в Египте.

Напоминанием об этих событиях и должен был стать медный умывальник в Мишкане, олицетворяя собой прочность семейного союза, свидетельствуя о силе и стойкости еврейских женщин, которые в период тяжких для еврейского народа испытаний были своим мужьям надежной опорой.

Эти бесценные качества еврейские женщины сохраняли в себе на протяжении всей еврейской истории. Во времена гонений они морально поддерживали мужей, укрепляли их мужество и готовность пожертвовать собой ради Имени Всевышнего.

Читая фрагмент, в котором говорится об умывальнике, мы всякий раз обращаем внимание на то, что в повелении о нем не указывается, какой формы он должен быть и где, в каком месте, его следует установить.

В Торе написано: «…Медный мизбеах (в условном переводе — «жертвенник») с медной решеткой к нему, шесты к нему и все принадлежности мизбеаха, умывальник и его основание» (Шемот, гл. 39, ст. 39).

Порядок, в котором те или иные предметы Мишкана упоминаются в тексте, — подчеркивают Учителя, — и есть указание, как надо расположить их относительно друг друга. И в данном случае из приведенного фрагмента следует, что медный умывальник должен стоять между входом в Мишкан и медным мизбеахом. И еще — умывальник нужно поставить на отведенное ему место после того, как Мишкан и мизбеах в нем уже установлены.

В этом Устная Тора открывает и более глубокий смысл. Поскольку медный умывальник символизирует прочность семейных уз, а его устанавливают, соизмеряя с расположением самого Мишкана и мизбеаха, напрашивается вывод, что женщина в браке, стремясь к гармоничным семейным отношениям, должна в своем поведении «подстраиваться» под мужа.

Что это означает?..

Наглядный пример ориентации жены на жизненные устремления мужа дает нам Талмуд (трактат Берахот, лист 30), рассказывая о судьбе одной женщины.

Эта женщина была замужем за евреем, который старался соблюдать заповеди, много времени уделял изучению Торы. Словом — жизнь свою посвятил служению Творцу.

Описывая отношения этой женщины с мужем, Талмуд, подчеркивая духовное единение супружеской пары, использует метафору — она была связана с мужем «ремнями тефилин» (см. на сайте ответ «Как правильно надевать тефилин», — в разделе «Спроси у раввина»). То есть она во всем поддерживала мужа и создавала ему условия для служения Всевышнему.

Но случилось так, что муж ее умер, и спустя какое-то время женщина вышла замуж вторично. Ее второй муж был сборщиком налогов. Характеризуя их супружеские отношения, Талмуд пишет, что они были связаны «налоговой декларацией». Иными словами, поскольку сборщик налогов оказался более приземленным человеком, то и жена строила отношения с ним на «более материальной» основе, нежели с первым мужем.

Эта история демонстрирует нам, что по Торе тон в духовной атмосфере «домашнего очага» задает мужчина. А женщина — помощница во всех его начинаниях и делах.

Есть и другие ассоциативные параллели между медным умывальником в Мишкане и ролью женщины в семье.

Умывальник в Храме служит для омовения рук и ног. На иврите в этом выражении использует слово нетилат, которое мы переводим как — «омовение». На самом же деле, в буквальном переводе это — «вознесение» (так, нетилат ядаим — «вознесение рук»). «Вознесение» или еще точнее — «возвышение», в духовном смысле этого слова. Таким образом, сама процедура омовения служила для духовного очищения и возвышения. Без этого, без «возвышения» рук и ног, коэнам нельзя приступать к работе в Храме.

Так же и женщина в ответе за духовное возвышение супружеского дома. Без ее участия и помощи мужчина не в состоянии достичь духовной гармонии.

В наше время, когда у нас нет Храма, служение в нем заменяют молитвы. Но связанное с умывальником правило остается прежним: перед началом молитвы следует сделать нетилат ядаим.

У нас нет Храма, а значит, нет и мизбеаха. Однако замена мизбеаха есть в каждой еврейской семье. Это — стол (пища) еврея. И в этом заключается одна из причин, почему еда у нас должна быть кошерной. Законы кашрута для нас столь же строги и нерушимы, как и требования, которые предъявлялись в Храме к объектам приношений.

Теперь, кстати сказать, нам, пусть хотя бы отчасти, понятно почему перед трапезой полагается совершать нетилат ядаим.

Да, у нас нет ни Храма, ни мизбеаха, ни храмового умывальника. Но принципы, которые они собой олицетворяли, все так же актуальны для нас.

Дело в том, что идеи из высших духовных миров не могут попадать в наш материальный мир сами по себе. Для этого необходимо «посредничество»…

Посредничество между высшими мирами и землей в эпоху Храма осуществляли предметы служения (мизбеах, умывальник и т.д.). Однако, проникая в наш мир, элементы высокой духовности остаются и живут в нем даже после того, как «посредника», благодаря которому они попали в наш мир, уже нет в нашей среде.

Моше Рабейну ушел в мир иной, а Тора, которую он получил и записал, продолжает жить в нашем мире. И каждый из нас имеет возможность черпать из ее живого источника Мудрость Творца, расширяя и углубляя свои знания.

До Моше это было доступно лишь единицам, обладающим духовным потенциалом высокого уровня. Попутно отметим: если человечество не будет совершать прорывы в духовные миры, не будет использовать полученный духовный потенциал, связь между материальным и духовным прервется. И наш мир прекратит свое существование.

Когда перед едой и молитвой мы делаем нетилат ядаим, когда женщина стремится создать гармоничные отношения в семье, силу обретает духовность, полученная на заре духовного становления еврейского народа. Духовность, спущенная в наш мир, благодаря тем женщинам, которые принесли в дар Храму зеркала, использовавшиеся ими в трудный для сынов Израиля период египетского рабства.

Символом привнесенных в наш мир духовных идей стал изготовленный из этих зеркал медный умывальник в Храме. Но и потом, когда Храм был разрушен, духовность, олицетворенная этим умывальником, не исчезла.

Мы живем в исторический период, когда Шехина (Присутствие Творца; подробнее — см. на сайте ответ «Шехина — святой дух…») сокрыта от нас, и нет явных доказательств существования нашей связи с духовными мирами. Однако же у нас есть специальные «каналы», по которым мы можем поддерживать контакт с ними (см. на сайте, к примеру, заключительную часть обзора недельной главы Вайеце, четвертый годовой цикл обсуждения).

Это — сложная и довольно «хрупкая» система. Впрочем, ее «качество» в значительной степени зависит от каждого из нас. Если мы не заботимся о том, чтобы поддерживать каналы связи с высшими мирами в чистоте (не выполняем заповеди Торы), каналы «засоряются», затрудняя приток духовной энергии из высших миров. Если же мы стараемся жить по заповедям Торы, по этим каналам спускается благословение Неба.

Но вернемся к храмовому умывальнику.

Любую вещь, — наставляет нас Тора, — можно использовать в низменных целях и можно — в целях возвышенных. Все тут определяется духовным уровнем человека.

Зеркало способно служить орудием самолюбования. И тогда оно развивает качества, подпитывающие дурное начало. Но для изготовления храмового умывальника использовали зеркала, которые, как мы знаем (см. выше), которые помогли еврейскому народу размножиться в годы египетского рабства (то есть служили возвышенным целям). И сделанный из них храмовый умывальник служил делу укрепления человеческой нравственности.

Когда мужчина приходил в Мишкан с объектом приношения, — сообщает Устная Тора, — коэн, всматриваясь в его лицо, определял, какие именно качества души должна исправить реализация этого приношения. Но если со своим приношением приходила женщина, коэн не смотрел ей в лицо. И не потому, что опасался пробуждения в нем дурного начала — такого в Храме не бывало. Но потому, что другие мужчины, по примеру коэна, могли бы подумать, что нет ничего зазорного в том, чтобы заглядываться на женщин. И он — не смотрел ей в лицо, ибо знал, что служителям Храма следовало быть примером для остальных сынов Израиля.

Как же тогда он определял направленность духовного исправления женщины перед реализацией ее приношения?

Он смотрел на нее, но — через зеркало умывальника…

По первым словам фразы: «Вот итоги сооружения Мишкана, Мишкана Свидетельства (аэдут), подведенные по приказу Моше» (Шемот, гл. 38, ст. 21).

Завершив детальное описание сооружения Мишкана и всей его утвари, в нашей недельной главе Тора подводит итог. И в тексте по этому поводу сказано: «И завершилась вся работа по сооружению Шатра, Шатра Откровения — а сыны Израиля сделали все так, как Всевышний повелел Моше, в точности так сделали» (Шемот, гл. 39, ст. 32).

В этом фрагменте делается два вывода, — подчеркивает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), анализируя содержание недельной главы Пекудей. — Первое заключение свидетельствует о том, что сыны Израиля выполнили порученную им работу по строительству Мишкана. Второе — о том, работа была выполнена в точности так, как велел Всевышний, передавая свои указания через Моше.

Данный комментарий как будто бы вполне ясен и очевиден.

Но есть в нем некий нюанс, — отмечают Учителя, изучая исследование Раши, — который при поверхностном прочтении может ускользнуть от нашего внимания.

Что же это за «нюанс»?

Анализируя текст, Раши обращает внимание на кажущийся «повтор». Вначале сказано — «сыны Израиля сделали». Затем повторяется — «в точности так сделали…» (в оригинале Торы на иврите «сделали» в обоих случаях — ваяасу).

Глагол ваяасу, — пишет Раши, — обычно употребляется в Торе в двух своих значениях: «сделать» и «выполнить мастерски (приложив все усилия, все свое умение и талант)». И вначале, когда слово ваяасу встречается во фразе в первый раз следует понимать в его первом значении («сделали»), а в заключительной части — во втором значении («выполнили, приложив усилия, умение и талант»). Так что, получается, что никакого «повтора» в данном отрывке, вообще нет.

Иными словами, в комментарии Раши выделяется очень важная особенность процесса создания Мишкана. Каждый составной элемент Храма (от мельчайшего до самого крупного, всего Храма в целом) воплотил в себе цельность личности тех, кто над ним трудился, их преданность еврейскому мировоззрению, желание упрочить связь с Творцом. Храм стал олицетворением веры, силы и творческой энергии всего еврейского народа.

При этом энтузиазм сынов Израиля был полностью подчинен повелениям Всевышнего. Со стороны мастеров не было ни малейшей попытки внести в работу собственные идеи, оставить в сделанной «печать» собственной индивидуальности. Напротив, каждый мастер на своем участке работ почитал своим высшим достижением скрупулезно и точно воплотить указания Творца. Добровольное и радостное повиновение, полное согласие с Волей Всевышнего, помогало участникам строительства Мишкана осознавать свою духовную силу и свободу личности.

В этом и состоит основная особенность возвышенного морального совершенства в поступках еврея. Это как раз та черта, которая характеризует человека как истинного слугу Всевышнего. Ибо подлинное служение Творцу и есть полное внутреннее согласие человека с Его Волей, готовность с искренней, неподдельной радостью выполнить любое Его «задание».

В своем комментарии к разбираемому отрывку Раши делает удивительное открытие. Исследуя в нем слово за словом и проводя глубокий сравнительный анализ с другими текстами Торы, он сумел усмотреть в этом фрагменте очень тонкий смысловой нюанс, скрытый в особой, присущей Торе, лексической системе словоупотребления…

Недельной главой Пекудей завершается книга Шемот. И в ней подводится итог не только строительства Храма, но в определенном смысле — и очень важному этапу еврейской истории, периоду освобождения из рабства.

После того, как в Торе завершилось изложение истории Сотворения мира (в книге Берешит), — пишет Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) в своем предисловии к книге Шемот, — начинается книга о первом изгнании. И заканчивается она освобождением из этого изгнания. Оно (изгнание) было предсказано, когда Всевышний заключал Союз с Авраамом. И Авраам знал, что это изгнание не закончится до тех пор, пока народ Израиля не вернется, по выражению Рамбана — на «свое место» и не поднимется до духовного уровня своих праотцев.

Поэтому, когда сыны Израиля покинули Египет, хотя они и оставили «дом рабства», они все еще были в изгнании — ибо пустыня, по которой они двигались сорок лет, не была их землей. Когда они пришли к горе Синай, построили Мишкан, и Всевышний вернулся к ним (после создания золотого тельца), в их среду, они достигли духовного уровня Авраама, Ицхака и Яакова. И только с того момента, когда сыны Израиля стали опорой Творца в нашем мире, наступило освобождение. Вот почему книга Шемот и заканчивается описанием строительства Мишкана.

Итак, в написанном им введении к книге Шемот, Рамбан раскрывает заключенное в ней послание. И говорит о том, что истинное освобождение для сынов Израиля — это возвращение на «свое место» и достижение духовного уровня праотцев.

Вполне логично было бы предположить, что, говоря о «месте», где положено быть еврейскому народу, Рамбан подразумевает Эрец Исраэль, Землю Израиля. Но тогда получается, что и со строительством Мишкана евреи все еще оставались в изгнании. Ведь переносной Храм был построен в пустыне.

Но в его предисловии читаем, что создание Мишкана ознаменовало собой освобождение. Как это понимать?

Когда Рамбан пишет: «…изгнание не окончится до тех пор, пока народ Израиля не вернется на свое место», слово «место» в его тексте не обозначает Эрец Исраэль и вообще не относится к какой-либо территории. Он вкладывает в это выражение иной смысл, подразумевая, что для своего освобождения сыны Израиля должны занять предначертанное им «духовное место» среди других народов — когда Шехина (см. на сайте ответ «Шехина — святой дух…», № 533) покоится на «шатрах Израиля».

Возникает вопрос: неужели возвращению в Эрец Исраэль для Рамбана еще не означает обретение высшей духовности?

В это трудно поверить, зная, что Рамбан всей душой любил Эрец Исраэль и прожил здесь последние годы своей жизни.

Возникает и другой вопрос: почему, с точки зрения Рамбана, получение Торы у горы Синай не стало кульминацией духовного взлета, необходимого, чтобы евреи могли ощутить вкус истинной свободы?

Ответ на него содержится в самой Торе. Если бы с получением Торы евреи получили бы освобождение, повествование в книге Шемот на этом бы и закончилось. Но оно продолжается, и финал в нем — строительство переносного Храма.

Но почему все-таки достижение высокого духовного уровня, уровня праотцев, связывается с возведением Мишкана?

Вне всякого сомнения, получение Торы у горы Синай — неординарное событие. Но, тем не менее, истинная духовная цель, которая была поставлена перед еврейским народом, согласно Рамбану — это постоянное, непрекращающееся Присутствие Всевышнего, создание прочной, непрерывающейся связи с Ним. Связи, которую можно ощущать ежедневно и ежечасно. Постоянное Присутствие Творца в нашей среде — это пик духовности более высокого уровня, нежели непосредственный контакт с Ним при даровании Торы. Этого можно достичь не только на Земле Израиля, хотя именно здесь, в сердце Эрец Исраэль — Иерусалиме стояли Первый и Второй Храмы, где постоянно пребывала Шехина, и здесь же появится, будем надеяться — в наши дни, Третий Храм.

Присутствие Всевышнего может ежедневно и ежечасно ощущаться в наших домах, если мы будем чтить и соблюдать Его законы. И это отнюдь не противоречит заповеди, предписывающей евреям жить в Эрец Исраэль. Речь — о «приоритетах». Если по тем или иным серьезным причинам кто-то не в состоянии переехать в Израиль, это не означает, что он не способен достичь высокого духовного уровня.

Этот урок, кроме всего прочего, и преподносит нам книга Шемот. И Рамбан открывает нам ее обращение ко всем поколениям евреев в своем предисловии к ней…