По первым словам фразы: “И собрал Моше всю общину сынов Израиля” (Шемот, гл. 35, ст. 1).

И собрал на иврите — ваякель.

Наша недельная глава, как мы знаем из обзоров прошлых лет (см. на сайте обзоры главы Ваякель, первый, второй, третий, четвертый и пятый годовые циклы) рассказывает о том, как реализовывалось повеление Всевышнего — построить Храм (речь идет — о Мишкане, переносном Храме в пустыне).

Руководство строительством Всевышний поручил совсем еще молодому человеку — Бецалелю, само имя которого указывает, что Творец, посылая его душу в наш мир, наделил ее мудростью (см. на сайте обзор недельной главы Пекудей, четвертый годовой цикл). Моше, передавая Бецалелю приказ Всевышнего, сказал, что сначала следует изготовить храмовую утварь, а потом — строить Храм. Но Бецалель, — рассказывает Талмуд, — на это ответил: «…принято вначале строить дом, а уж потом вносить в него предметы… Куда же я помещу утварь, которую изготовлю?...» (трактат Берахот, лист 55).

В одном из наших обзоров мы уже говорили о том, что разное понимание очередности задач возведения Храма Моше и Бецалелем имела глубокие психологические обоснования (см. на сайте обзор недельной главы Пекудей, четвертый годовой цикл). Теперь же, в этом году, рассмотрим данную проблему на более глубоком уровне.

Для этого нам, прежде всего, надо ясно представить себе взаимоотношения тела и души человека.

Мы живем в материальном мире, и наши души заключены в физические тела. Поэтому, — пишет рав Пинхас а-Леви (великий Учитель; Барселона, Испания, Средние века) в одном из своих ранних трудов Сефер а-Хинух, — все наши физические ощущения оказывают сильное влияние на сердце и душу. К примеру, удовольствие от хорошей еды и питья, которое мы испытываем, скажем, в йом тов (праздничный день), трансформируется в духовную радость. Если мы делаем что-то такое, что приносит ощущение счастья, наши действия порождают приподнятое эмоциональное состояние.

Правильные «внешние» действия, — наставляет в своей книге рав Пинхас а-Леви, — становятся средством достижения желаемого внутреннего состояния. Поэтому так важно изучать Тору — даже если у человека нет намерения всерьез постигать то, что в ней написано. Ибо, независимо от его первоначальной мотивации, в процессе занятий Торой обязательно появится стремление понять ее текст и углубиться в исследование.

Величественный, внушающий благоговейный трепет Мишкан, по сути своей — физическое тело, оказывающее воздействие на все, что находится внутри Храма. Физическое впечатление, которое он производит, трансформируется в сильное и глубокое внутреннее чувство.

Цель каждого индивидуума в этом мире — стремиться приблизиться к Творцу мира. А для этого необходимо, как разъясняют наши Учителя — достичь такого состояния, чтобы духовное начало в человеке управляло — физическим. Когда мы действуем в полном соответствии с нашими глубочайшими духовными ощущениями, мы тем самым реализуем наш внутренний потенциал.

Смысл испытаний, которым Всевышний подвергает праведников (на иврите — цадиким), — пишет Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) в своих комментариях к книге Берешит (гл. 22, ст. 1), — состоит в том, что они, испытания, позволяют им в действиях реализовывать свой духовный потенциал. Действия, осуществленные с верными намерениями, привносят в наш мир дополнительную положительную духовную энергию.

Всевышний повелел покрыть позолотой Ковчег — изнутри и снаружи. Анализируя данное повеление, Учителя обращают внимание на интересную деталь. Вначале Тора дает общую «инструкцию»: «И покроешь его чистым золотом...» (Шемот, гл. 25, ст. 11). Затем идет уточнение: «…изнутри и снаружи покрой его» (там же). Общее повеление относится к внешней части Ковчега — физический облик вызывает внутренние эмоции. Затем Тора говорит о внутреннем покрытии. И после этого — снова упоминает покрытие внешнее. «Внешний вид», — заключают Учителя, — должен соответствовать улучшенному внутреннему состоянию. И это наставление нам: ученый Торы должен привести свое внешнее «я» в полное соответствие с внутренним…

Ту же динамику отношений между «внешним» и «внутренним» символизирует и Мишкан.

До момента, когда евреи создали золотого тельца (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Ки Тиса, четвертый годовой цикл обсуждения), в Мишкане не было необходимости. Всевышний и без того всегда «находился рядом» (Облако Всевышнего защищало сынов Израиля от опасностей, Небо обеспечивало их пропитанием — см. на сайте ответ «Что такое ман (манна)»). В Торе об этом написано: «Во всяком месте, где Я положу память Имени Моего, Я приду к тебе и благословлю тебя» (Шемот, гл. 20, ст. 24). Однако проступок, связанный с золотым тельцом, продемонстрировал, что люди нуждались в неком физическом, реально существующем объекте — чтобы ощутить Божественное Присутствие и фокусировать на нем свое внимание. Мишкан и выполнял роль такого реального материального объекта. Только в нем люди могли полноценно ощущать Шехину (см. на сайте ответ «Шехина — святой дух…»).

Исследуя заключительную часть книги Шемот, Мешех Хохма (раби Меир из Двинска, Латвия, первая половине 20-го века) отмечает, что в недельной главе Ки Тиса (предыдущая недельная глава) говорится вначале о шаббате, затем – о Мишкане. В нашей же недельной главе — наоборот: сначала речь идет о Мишкане, потом — о шаббате. И объясняет изменение порядка таким образом. Соблюдение законов шаббата — укрепляет нашу веру в Творца вселенной. Изначально, до ошибки, которую совершили сыны Израиля, изготовив золотого тельца, Мишкан планировался как «внешнее» выражение веры народа во Всевышнего. Ибо вера в Него жила в душе каждого еврея, где бы он ни находился. Мишкан должен был послужить «усилителем» этой веры — так же, как шаббат. Конфликта между необходимыми для строительства Храма действиями и соблюдением законов шаббата, не было. Поэтому недельная глава Ки Тиса, и рассказывает сначала о Мишкане, затем — о шаббате.

После совершенной ошибки Мишкан стал нужен, чтобы Шехина обитала в нем. Отсюда — строительство Храма уже перестает быть лишь формой служения Всевышнему, превращаясь в условие для такого служения. Следовательно, возведение Храма не могло производиться в шаббат. Поэтому в недельной главе Ваякель, где описываются события, которые произошли после создания золотого тельца, прежде сказано о шаббате и только потом — о Мишкане. Вывод — очевиден: работы по строительству Мишкана в шаббат — запрещены.

Но, если возведение Храма — искупление за изготовление золотого тельца, почему же тогда повеление о строительстве Мишкана дается в недельной главе Трума, предваряя рассказ о золотом тельце? Потому что создание Мишкана, — объясняют Учителя, — одновременно служило двум целям. Во-первых, он (до золотого тельца) реально воплощал духовные устремления еврейского народа. Во-вторых (после того, как ошибка была совершена), он должен был стать вместилищем Шехины.

Первый раз Всевышний сказал Моше о Мишкане — до золотого тельца, когда строительство храмового помещения не имело первостепенного значения. Важнее были — предметы храмового убранства — именно благодаря им, еврейский народ мог реализовывать свои чувства по отношению к Творцу. Поэтому в разговоре с Бецалелем, Моше упомянул сначала храмовые сосуды, и только потом заговорил о строительстве храмового помещения.

Тут надо отметить, что сыны Израиля находились в то время на достаточно высоком духовном уровне — настолько высоком, что в значительной степени их существование непосредственно предопределялось «энергетикой» высших, духовных миров, и в гораздо меньшей — «естественными» законами материального мира. А потому и в процессе возведения Храма более важную роль играло для них то, что должно было находиться «внутри» Храма. Это в состоянии полной погруженности в материальный мир нужно прежде построить помещение. Но еврейскому народу на том историческом этапе не требовалось величественное здание, чтобы вместить Шехину.

Бецалель получил приказ построить Храм уже после того, как народ «провинился», создав золотого тельца. И — правильно понял поставленную перед ним задачу. Ему следовало, прежде всего, организовать «окружающую среду» — Мишкан, чтобы вселить в людей «внутренние» высокие (духовные) чувства, которые затем будут реализоваться в процессе контакта с предметами, наполняющими Храм и предназначенными для служения Творцу.

Бецалель сумел разгадать замысел Всевышнего, который, конечно же, заведомо знал (для Него не существует прошлого, настоящего и будущего), что народ сделает золотого тельца, предвидел, что сынам Израиля понадобится Храм — чтобы ощущать в нем Его Присутствие. Поэтому с самого начала и повелел построить Мишкан, позднее уточнив свое распоряжение заповедью об изготовлении внутреннего храмового убранства.

Всей этой историей Тора преподносит ценный урок: всем нам, даже на пике духовного воодушевления, нельзя забывать о том, как важны физические действия. Ведь они — способ приложения нашей духовности к делам этого мира. Без них невозможно реализовать духовный потенциал...

По первым словам фразы: «Вот итоги сооружения Мишкана, Мишкана Свидетельства (аэдут), подведенные по приказу Моше» (Шемот, гл. 38, ст. 21).

Шаббат, когда в синагогах, читают нашу, завершающую книгу Шемот недельную главу (в этом году она «соединена» с недельной главой Ваякель) — последний в месяце адар. На следующей неделе по еврейскому календарю начинается нисан — ходеш геула (месяц освобождения), ознаменованный великим для нашего народа праздником, годовщиной Исхода из египетского рабства. Однако сам Исход, как известно — лишь начало процесса освобождения. Кульминационный момент этого процесса — завершение создания Мишкана (переносного Храма в пустыне), восстановлением «общения» еврейского народа с Творцом мира. Об этом и говорится в недельной главе Пекудей.

В ее тексте читаем: «И покрыло Облако (Шехины) Шатер Соборный, и Слава Всевышнего наполнила Мишкан» (Шемот, гл. 40, ст. 34).

Рамбан (рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), комментируя книгу Шемот, объясняет, что в этой фразе речь идет о достижении ясного, осязаемого контакта Всевышнего с сынами Израиля, что и было в действительности истинной целью Исхода.

Процесс установления контакта с Творцом начинается с получением первой данной еврейскому народу заповеди — о «первом месяце», фактически устанавливающей еврейский календарь (см. на сайте обзор недельной главы Бо, шестой годовой цикл обсуждения), и заканчивается — строительством Мишкана. В обзоре недельной главы Пекудей в этом году мы попытаемся проследить духовную связь между этими двумя «пограничными» событиями. А для этого, прежде всего, нам нужно понять, что такое еврейские месяцы.

В еврейском календаре новый год начинается с первого числа месяца тишрей. Однако Тора называет «первым месяцем» (на иврите — ходеш а-ришон) — нисан. И получается, что еврейский год начинается с седьмого месяца.

Свои названия еврейские месяцы, — сообщает Рамбан, — получили в период вавилонского изгнания. Тора намеренно дала им только порядковые номера. Как сказано, например: «Месяц сей для вас начало месяцев; первый он у вас из месяцев года» (Шемот, гл. 12, ст. 2).

Иными словами, Тора, называя седьмой месяц календаря — «первым», устанавливает прочную ассоциативную связь месяцев еврейского календаря с началом освобождения из египетского рабства, с событиями Исхода. От них мы отсчитываем время. И эта система отсчета проходит через всю Тору: месяцы упоминаются не по названиям, но — по порядковым номерам.

Еврейские названия месяцев впервые появляются в Танахе в книгах пророков Эзры, Нехемии, Даниэля и в Мегилат Эстер.

Итак, мы выяснили, что порядок еврейских месяцев ассоциируется с идеей освобождения сынов Израиля из египетского рабства. Но освобождение (Исход) — достаточно длительный процесс, занимающий многие месяцы, если — не годы. Можно ли в череде его этапов выбрать определенный день, чтобы сказать: «этот день — начало нового года»?..

Рош а-Шана (1-е тишрея) — годовщина сотворения мира. Каждый год в этот день Всевышний возобновляет свое творение и поставляет в космос энергию, достаточную для того, чтобы Его творение могло функционировать весь следующий годовой цикл. Это возобновление реализуется в рамках естественных законов. Год можно сравнить с веткой, оторванной от ствола Древа Вечности. Год — строго определен, имеет ограничение во времени и служит «вместилищем» ограниченной реальности, в которой все — когда-нибудь, раньше или позже, умирает. В этой реальности все (земельные наделы, численность населения планеты и т.д.) имеет жесткие границы.

Любая ограниченная реальность предполагает распределение ресурсов. В Рош а-Шана, обновляя мир, Всевышний осуществляет суд над ним, принимая решение, как будут распределены имеющиеся во вселенной ресурсы. Каждый человек и целые народы получают по Его Суду — свою долю. Кто-то будет беден и пойдет в услужение тем, кого Творец благословил изобилием, большим материальным обеспечением, чем требуется для выживания.

Когда в Эрец Исраэль несколько лет подряд был неурожай, Яаков со своей семьей, чтобы люди не погибли от голода, спустился в Египет. Но там евреи не ассимилировались, они, отторгнутые от собственных ресурсов, так и остались чужими в той стране. Согласно общим законам причинно-следственных связей, в ограниченном физическом мире порабощение было почти неизбежным. Ограниченная реальность, заключенная в тиски времени, должна была привести еврейский народ к рабской зависимости.

Однако освобождение сынов Израиля из египетского рабства не было «перегруппировкой» ресурсов, которая происходит в процессе реализации определенных естественных законов природы. Это освобождение представляет нам новую, особую реальность, тоже ограниченную временными рамками, но — совершенно другую.

В рамках естественных законов все — смертны. Но, чтобы пережить это состояние, не умирать, нужно создать связь с новым источником существования, который не принадлежит физическому миру, обновляемому Всевышним в Рош а-Шана.

Во многих наших обзорах мы говорили о том, что каждый человек наделен душой (на иврите — нефеш или нешама). Все сотворенное Всевышним возникло из духовной реальности, энергии Творца, которая стала фундаментальным строительным «кирпичиком» в созданном Им мире.

Нефеш, согласно еврейскому мировоззрению, имеет два уровня (см. на сайте ответ «Об уровнях души», — в разделе «Спроси у раввина»). Ее нижний уровень — источник духовной «жизненной силы», а верхний — связан с чисто духовным явлением, которое на иврите носит название руах, что в переводе на русский язык означает — «дух». Уровень руах находится тесно связан с той частью души, которую называют — нешама (дыхание Всевышнего). Об этом в Торе сказано: «И создал Всевышний человека из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек существом живым» (Берешит, гл. 2, ст. 7). Посредством нешамы и осуществляется контакт с Творцом (подробнее — см. на сайте обзор недельной главы Ваикра, четвертый годовой цикл).

Изгнанный из Ган Эдена (так называемый «Райский Сад»), первый человек, Адам, в значительной степени утратил связь со своей нешамой. И чтобы восстановить ее, потомки Адама должны подниматься на достаточно высокий духовный уровень. На это способен каждый человек, ибо он наделен свободой выбора. Осуществляя правильный выбор, люди могут воссоединиться со своей нешамой, а, в конечном счете — с Творцом мира.

Но легитимно ли рассматривать по «той же схеме» возможность целого народа воссоединиться с Всевышним?

Здесь все — иначе. Сложившаяся человеческая общность имеет коллективную душу (нефеш), которая самостоятельно не в состоянии себя изменить. Это общность (народ) может распадаться на отдельные части, и тогда ее составляющие по отдельности будут строить свои судьбы. Но и часть народа, выбирая собственный путь, не способна переделать коллективную душу. Изменения могут быть привнесены извне, например — в результате захвата этого народа другим народом.

Еврейская традиция объясняет, что народы были созданы Творцом — так же, как отдельные индивидуумы. И каждому народу Всевышний дал им только ту духовную составляющую, которая была доступна человечеству после изгнания Адама из Ган Эдена.

В Торе находим такую фразу: «Когда Всевышний давал уделы народам, когда рассеял сынов человеческих, поставил Он пределы народам по числу сынов Израиля» (Дварим, гл. 32, ст. 8).

Когда Всевышний разделил человечество на отдельные народы, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя данный отрывок, — Он основал семьдесят разных культур и языков. Каждому из семидесяти народов Всевышний дал уникальную нефеш, определяющую его особенности и характер.

Но откуда взялось это число — семьдесят?..

Раши отмечает, что Всевышний поделил человечество на семьдесят народов — по количеству взрослых мужчин в семье Якова, которые вместе с ним спустились в Египет.

Народы отличаются друг от друга, как отдельные люди, но все они получают духовную жизненную силу на уровне «нижнего отдела» нефеш. Духовная «подпитка» этого уровня возобновляется каждый год — по решению, принятому Небесами в Рош а-Шана.

Уникальность еврейского народа определяется наличием у него как бы «дополнительной» души (см. на сайте ответы «Как определить дополнительную еврейскую душу» и «Дополнительная душа у еврея, намек в Танахе»). Нефеш еврейской общности берет начало в нешаме. Эта связь нефеш с нешамой была восстановлена нашими праотцами, которые сумели восстановить прежние отношения с Творцом мира. Более того — эту связь они передали потомкам.

Именно восстановленный контакт с нешамой дал возможность сынам Израиля в изгнании — не ассимилироваться.

Существует термин — «Кнессет Исраэль», выражающий духовную жизненную силу еврейского народа. Этот термин, — писал рав Хаим из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.) в своей книге Нефеш а-Хаим (часть 1, гл. 5), — представляет собой духовную силу еврейских душ, сплавленных в единое целое. Кнессет Исраэль иногда именуют Шехиной (см. на сайте ответ «Шехина — святой дух…»). Так нередко бывает в духовных союзах: когда соединяются две сущности, порой трудно понять, где граница между ними.

Нефеш Элокит берет начало в том «отделе» души, который — вне уровня материальной реальности, а потому — не подвластен времени. На уровне нешамы нет старения, угасания и смерти. Временные границы нешамы — не отдельная ветвь, оторванная от ствола вечности. Напротив — нешама связана с вечностью прочными узами.

В материальном мире, где все сущее представляет собой разнообразие комбинаций физических частиц, многое определено вторым законом термодинамики: в любой закрытой системе, состоящей из отдельных частиц, энтропия всегда лишь возрастает. Что бы мы ни делали — любыми своими действиями мы увеличиваем хаос, как бы подталкивая физический мир к угасанию.

Но на духовные явления и соотношения закон энтропии не распространяется. Это частично мы можем ощутить даже в нашей материальной реальности. Любовь супругов друг к другу, к примеру, может сохранять свежесть всю жизнь. Глубокое чувство к родителям остается в душе детей даже после ухода родителей в иной мир. Народ, жизненная сила которого рождается из отношений, сформированных между нешамой и Шехиной — неуязвим для разрушительного действия времени и будет жить вечно.

Когда Тора говорит об освобождении из изгнания, ассоциируя это с благословением нового месяца, речь идет о том, что еврейский народ живет как бы в другом измерении времени, где жизненные циклы связаны не с годом, но — с месяцами. Любая другая жизненная сила, созданная при сотворении вселенной, существует в рамках годовых циклов — возобновляется каждый год в Рош а-Шана, неотвратимо старится и умирает. Но месяцы символизируют — возрождение. Каждый месяц луна символически умирает, но с началом нового месяца она рождается заново и постепенно «набирает объем». Когда жизнь измеряется месяцами, она словно отдаляется от годового цикла, тем самым — отделяясь от смерти. Освобождение от всемирного закона нарастания энтропии (закон природы, согласно которому хаос, разрушение в мире самопроизвольно и постоянно увеличивается) — это и есть суть избавления.

Жизненная сила, поставляемая духовными мирами, не может прямо войти в реальность, существующую в рамках годовых циклов. Вхождение «небесной» энергии в материальный мир происходит через коллективную душу народа Израиля, который физически живет в материальном мире, но духовно — в высших мирах. Коллективная душа в разных поколениях проявляется по-разному, в каждом поколении имеет свои неповторимые особенности — так же, как уникальна душа отдельного индивидуума. Поэтому общее избавление может наступить лишь в определенном поколении. Когда это произойдет — зависит от уровня «слияния» того или иного поколения с духовными мирами.

Теперь мы можем понять, как связано освещение нового месяца с успешным завершением строительства Мишкана. Освещение нового месяца освобождает еврейский народ от ограничений времени материального мира и присоединяет его к вечности. И сам факт, что Шехина опустилась на Мишкан — «И покрыло Облако (Шехины) Шатер Соборный, и Слава Всевышнего наполнила Мишкан» (Шемот, гл. 40, ст. 34) — доказательство ее слияния с Кнессет Исраэль. Еврейский народ получает жизненную силу от слияния с Творцом.

И в заключение отметим, что каждый народ — выразитель той жизненной силы, которую он черпает из своего источника. Еврейский народ получает энергию от Всевышнего, а поэтому — в принципе не может ассимилироваться. В любой среде. Ведь правом выбора (стремиться поднять свой духовный уровень к высшим мирам или нет) обладают лишь индивидуумы. Но еврейская община в целом — всегда, в той или иной степени, поддерживает связь с Творцом мира…