По первым словам фразы: “И собрал Моше всю общину Сынов Израиля” (Шемот, гл. 35, ст. 1).

И собрал на иврите - ваякель.

На народные пожертвования будет построен Храм. Потом ежегодные пожертвования будут использоваться на осуществление в нем общественных приношений.

Обязанность жертвовать деньги на Храм - одна из 613-ти заповедей Торы. Установлена и конкретная сумма - половина шекеля.

Новый год для общественных приношений начинался с первого нисана. И к этому дню все пожертвования должны били поступить в Храм.

В эпоху Храма объявление о сборе денег каждый год давали первого числа предшествующего нисану месяца - адара. Об этой традиции, известной под названием «парашат шекалим», мы читаем в Торе, в первой части предыдущей недельной главы - Ки Тиса.

Казалось бы, эта мицва (заповедь) вполне понятна: сумма точно определена, дата указана… И нет тут ничего сложного. Но мы, зная, что «простых» текстов в Торе не бывает, можем предположить, что за ее содержанием должно стоять что-то еще.

Прежде всего, речь, вероятно, не случайно идет именно о шекелях.

В Иерусалимском Талмуде (трактат Шекалим, лист 46) от имени раби Меира (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век) приводится рассказ, в котором есть такая фраза: «Всевышний выхватил монету из огня из-под Кисэ а-Кавод (своего Трона) и показал ее Моше».

Очевидно, было в этой заповеди что-то такое, что даже Моше не смог сразу понять. И Всевышний вынужден был показать Моше монету, чтобы продемонстрировать ее значимость. Но что же может быть столь непостижимым и непонятным в заповеди, которая говорит о приношении, ценностью в обычную пол-шекелевую монету?

Упоминание о такой монете мы встречаем в Мегилат Эстер (книга Танаха, в которой излагается история Пурима - см. на сайте материалы, связанные в этим праздником в разделе «Библиотека»). В том месте, где Аман предлагает Ахашверошу сделку.

«Не угодно ли будет царю дать предписание уничтожить их? - говорит он. - А я отвешу в руки служителей (царя) десять тысяч талантов серебра, чтобы внести в казну царскую» (Мегилат Эстер, гл. 3, ст. 9).

Тому, Кто создал мир, было известно, что Аман будет готов потратить шекели на то, чтобы уничтожить Израиль, - объясняет Реш Лакиш (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), - Поэтому он сделал так, чтобы их (еврейские) шекели, имели превосходство над его (Амана) шекелями. Написано, что первого числа месяца адар было объявлено о сборе шекелей» (Талмуд, трактат Мегила, лист 13).

Каким-то непостижимым образом, еврейские монеты достоинством в половину шекеля послужили противовесом деньгам Амана, - вносят свое уточнение Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.). - Без их «защиты» евреи погибли бы…

Что означает вся эта информация?

Шекель символизирует деньги вообще, которые, хотя и являются феноменом физического мира, имеют и духовный атрибут. Они служат делу объединения общества.

Согласно теории социального договора, люди организовались в общества для того, чтобы выжить в условиях сложной реальности. Без общественной кооперации, каждый человек должен был бы самостоятельно обеспечивать себя пищей, сам строить себе жилище, заботиться об образовании своих детей и о своей безопасности. Организовываясь в группы, люди тем самым создали систему, когда каждый специализируется на чем-то одном и, выполняя определенные задачи, вносит свой вклад в выживание общества в целом. Одни обеспечивают пропитание, другие строят дома… Происходит обмен плодами деятельности.

При этом, разумеется, должен существовать способ, позволяющий определить, что такое-то количество пищи равноценно, к примеру, костюму. Таким «определителем» и становятся деньги, которые были изобретены для осуществления товарообмена.

В буквальном переводе с иврита слово шекель означает - «вес». Относительный вес всех вещей, подлежащих обмену, выражается его денежной оценкой. Назначение такой денежной ценности той или иной услуги или товара, которую весь народ считает справедливой, способствует установлению в обществе социальной гармонии.

Если, к примеру, солдаты полагают, что их труд недооценивается, и они получают несправедливо заниженную плату за их вклад в процветание социума, безопасность общества оказывается под угрозой. История человечества знает немало случаев, когда недовольные армии свергали существующий режим. Это и сегодня характерно, скажем, для стран Южной Америки.

Уровень удовлетворенности общества действующей денежной системой, ее способность с максимальной точностью взвешивать ценность товаров, сбалансировано сопоставляя ее со стоимостью услуг, так, чтобы большинство людей ощущали, что получают за свой вклад справедливое вознаграждение - основные показатели благосостояния социума. Этот принцип социального объединения доказывает вою жизнеспособность «положительным опытом» многих веков.

Однако любая, самая развитая денежная система в рамках свободного рынка не способна с той же эффективностью охватить сферу духовных «услуг». Ибо духовный вклад, в отличие от физического, «по справедливости», адекватно определить, как правило, невозможно.

Величайшие в истории человечества философы крайне редко по достоинству вознаграждались обществом за свои вдохновенные теории и идеи.

Скажем, великие произведения живописцев прошлого, ценность которых сегодня определяется астрономическими цифрами, при жизни автора стоили сущие копейки. Это - общеизвестный факт.

Поскольку в нерелигиозном обществе духовность не считается «предметом» жизненной необходимости, неверное определение ее ценности не оказывает влияние на социальную гармоничность общества. Но давайте представим себе, что мы хотим создать общество, перед которым стоят исключительно духовные цели. Могут ли деньги в качестве средства оценки духовных «услуг» играть ту же роль в таком обществе?..

Именно для реализации духовных целей и было организовано еврейское общество. Перед заключением Союза на Синае, Всевышний декларировал: «И вот, если вы будете слушаться Голоса Моего и соблюдать завет Мой, будете моим дражайшим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля. А вы будете у меня царством священников, и народом святым» (Шемот, гл. 19, ст. 5-6).

Тем не менее, великие мудрецы Израиля зачастую были очень бедны. Из Талмуда мы узнаем, например, о чрезвычайной бедности рава Ханины бен Досы (трактет Берахот, лист 17), раби Иегошуа (великий Учитель Мишны второго поколения, 1-й век - трактат Берахот, лист 28), раби Акивы (величайший Учитель Мишны, 2-й век - трактат Кетубот, лист 63). Складывается впечатление, что и в духовном обществе деньги ненамного лучше справляются с функцией оценки духовных ценностей, чем это происходит в так называемом «светском» обществе. Если мы, тем не менее, находим в еврейском народе духовную гармонию, это означает, что существует и некое альтернативное объединяющее общество «начало».

В «светском» обществе, в основе устройства которого лежат принципы социального договора, богатство, приобретенное человеком, хотя бы в какой-то степени должно соответствовать его вкладу в развитие данного общества. И никого не удивляет, что богатство дает его обладателю определенное общественное положение. Ибо предполагается, что имущие люди, больше жертвуют на общественные блага и поэтому заслуживают большего уважения.

В духовном обществе, богатство и общественное положение не имеют между собой столь тесной связи. Как правило, люди, наделенные духовностью, равнодушны к деньгам. Иными словами, богатство в социуме, перед которым стоят духовные задачи, не дает людям никакого общественного статуса.

Теперь разберемся, какое значение имели шекели Амана.

Аман достиг высокого положения в период правления царя Ахашвероша, под властью которого оказались 127 государств, входивших в состав Персидской Империи. Престол достался Ахашверошу не по наследству. Он был обладателем несметных богатств и купил власть, как свидетельствует Талмуд (трактат Мегила, лист 11), заплатив за нее деньгами.

Вспомним, что книга Танаха Мегилат Эстер начинается с описания пира, который устроил Ахашверош на третий год своего правления. Единственная цель этого пира - поразить воображение подданных богатством и щедростью (Мегилат Эстер, гл. 1, ст. 4).

Далее рассказывается, что царь Ахашверош настолько превознес своего министра Амана, что издал приказ, обязывающий всех кланяться ему при встрече (Мегилат Эстер, гл. 3, ст. 1). Такое высокое положение Амана в обществе также было связано с деньгами. Мидраш рассказывает, что Аман был одним из самых богатых людей Персидской империи. Столкновение культур (а в результате - указ об уничтожении еврейского народа) было спровоцировано, по сути, Мордехаем, отказавшимся поклониться Аману. На самом же деле Мегилат Эстер рассказывает о столкновении ценностей и о разном отношении к деньгам.

Персонажи, описанные в Мегилат Эстер, создали основу для потенциальной Катастрофы еврейства, проживавшего в Персии. Роковое развитие событий было остановлено в самый последний момент. И мы до сих, спустя многие столетия, ежегодно отмечая праздник Пурим, демонстрируем, что и сегодня готовы отстаивать ценностные приоритеты еврейской традиции.

Ахашверош стал властителем Персидской империи через 70 лет после разрушения Первого Храма. Еврейские пророки предсказывали, что Вавилонское изгнание продлится 70 лет, а потом евреи смогут вернуться в страну Израиля. Евреи, несомненно, знали об этих пророчествах. Знали о них и вавилоняне, затем - персы. И те, и другие старались не вступать в конфликт с евреями - до тех пор, пока они не решили, что прошли все сроки прихода Избавителя еврейского народа. И если уж Он не пришел им на помощь, это может означать лишь одно: Всевышний оставил евреев навсегда.

Талмуд (трактат Мегила, лист 11) рассказывает, что все тираны, правившие еврейским народом, ждали окончания «полных» 70 лет. Но, как выяснилось, все они ошибались в подсчетах. Избавитель пришел точно в срок.

Ахашверош ждал дольше других, но наступил момент, когда и он почувствовал себя уверенно, полагая, что Избавитель евреев уже никогда не придет.

Ахашверошу, как он полагал, представился случай продемонстрировать новый принцип, объединяющий все подвластные ему народы и призванный сохранить его контроль над всей империей.

Человечество было объединено идеей Всевышнего. Вся Тора пронизана запретами на поклонение идолам. Тот факт, что каждый народ поклонялся Творцу своим, особым способом, не менял положение вещей - служение Всевышнему было общим, объединяющим мир принципом. Люди стремились к единой цели: установить связь с жизненным Источником.

Но Ахашверош решил, что мир служения Единому Источнику всего живого более не существует. И сделал вывод, что человечеству нужен новый объединяющий принцип.

И хотя план Амана сорвался и изложенная в Мегилат Эстер история имеет счастливый конец, во многом сделанный Аманом анализ новой ситуации, был по сути своей - верным.

До того, как избавление действительно пришло и был построен Второй Храм, Всевышний никогда полностью не возвращал Шехину в наш мир. Он больше не поддерживал связь с еврейским народов через пророков. И открытых проявлений Его Присутствия в физическом мире - тоже не было.

Новым объединяющим принципом Ахашвероша стала теория социального договора (см. выше). Эта теория должна была заменить служение Всевышнему. План Амана, предусматривающий уничтожение евреев, потерпел неудачу. Но придуманный им и Ахашверошем новый мировой порядок существует и поныне.

Принцип, лежащий в основе идеи Ахашвероша, всем нам хорошо известен: если все люди объединят свои интеллектуальные ресурсы, научатся эксплуатировать природные богатства, производительность труда повысится, и каждый член общества сможет рассчитывать на повышение своего жизненного уровня. Тогда и вмешательство Всевышнего в людские дела не потребуется.

В прошлом человек был вынужден обращаться к Творцу за материальной поддержкой. Но деньги в потенциале - столь прекрасное объединяющее средство, что они при успешном использовании их в этом качестве способны свести к нулю потребность в служении Всевышнему. Кто же лучше Амана, самого богатого человека в мире, мог представить идею нового мирового порядка? Он был идеальной моделью олицетворения мечты о земной утопии.

Параллельно в еврейской среде происходил серьезный пересмотр прежних жизненных ценностей. Талмуд (трактат Шаббат, лист 88) сообщает: евреи Персии решили, что Союз с Творцом, заключенный на горе Синай, себя исчерпал. Всевышний изгнал народ Израиля из его страны, а в условиях изгнания соблюдение заповедей Торы становится слишком трудным делом. В новом мире, решили евреи, мы должны приспособиться к новой реальности. Интересно, что ту же мысль повторили основатели так называемого «реформистского иудаизма» (начало 19-го века, Германия), перечеркнув духовную связь своих последователей с еврейским народом (см. на сайте ответ «Реформированный иудаизм - новая религия:», в разделе «Спроси у раввина»)…

Рассказывается в Танахе (книга пророка Иехезкеля, гл. 20, ст. 32-33), как десять старейшин пришли к пророку Иехезкелю, чтобы тот спросил Всевышнего, что им теперь делать. «Раскайтесь», - сказал им пророк Иехезкель.

- Разве сохраняется привязанность между проданным рабом и его прежним хозяином или между мужем и женой - в разводе? - засомневались они.

Услышав такое, сказал Всевышний через пророка Иешаягу:

- Где этот гет (разводное письмо), который якобы вручил Я матери вашей? Где тот, кому Я продал вас?.. За преступления ваши изгнана была ваша мать …

А через пророка Иехезкеля (книга пророка Иешаягу) передал Творец такие слова:

- Тому, что задумали вы, собираясь, как другие народы, служить дереву и камню - не бывать!.. Жив Я!.. Рукою крепкою и мышцей простертой, яростью изливающейся воцарюсь над вами…

В Мегилат Эстер Мордехай олицетворяет еврея Торы, сохранившего верность Творцу и в изменившихся условиях. Его нежелание поклониться Аману означал отказ принять эти новые условия. Для Мордехая мир никогда не меняется. Он всегда ощущает Присутствие Всевышнего, даже если служение Ему оказывается вне господствующей культуры. В период правления Ахашвероша Мордехай был лидером еврейского народа. И, поскольку евреи не делали попыток отгородиться от позиции Мордехая, Аман не без оснований опасался, что евреи станут помехой в деле внедрения нового мирового порядка. Поэтому счел необходимым их уничтожить. Однако именно благодаря своей преданности Творцу еврейский народ сумел одержать победу над Аманом.

Теперь мы готовы вернуться к заповеди о половине шекеля.

В действительности эта заповедь - предписание использовать деньги, один из материальных (физических) источников в этом мире, чтобы достичь очищения души от проступков.

В понимании этого фрагмента и возникли у Моше трудности. В самом деле, что общего между душой человека и половиной шекеля? Ведь духовность и интерес к деньгам, казалось бы - взаимоисключающие вещи. Неужели за столь незначительную сумму можно снискать прощение и благосклонность Творца мира?..

Образ огненной монеты и стал ответом на недоумение Моше. Заповедь приношения половины шекеля должна - символ отказа от идеи, что деньги способны объединить народ.

Светильник - лишь средство, сосуд, в котором поддерживается огонь. И его главное качество - количество света, который он в состоянии дать. Самый скромный светильник ценнее самого роскошного и дорогого, если от него исходит больше света.

В этом смысле все евреи - «светильники». Они хранят в себе Божественный огонь. Всевышний поставил перед ними задачу - осветить этот мир. Единство общины Израиля - в соединении отдельных огоньков в одно большое свечение, яркость которого сможет рассеять в мире тьму. Духовное служение каждого поддерживающего огонь вполне может оцениваться половиной шекеля. Но ведь сам по себе отдельный «светильник» - часть огромного целого, способного принести свет в этот мир, не оставив темных уголков.

Современная диаспора удивительно напоминает ту, что описана в Мегилат Эстер. Мы, как и поколение Эстер, живем в материальном мире, качество жизни в котором измеряется количеством материальных благ, попадающих в распоряжении отдельного человека. Эта жизненная концепция в нашей традиции определяется понятием авода зара (в буквальном переводе - «чужая работа»). Для еврея, живущего в такой среде, слишком велик соблазн - перенять чужие ценности.

Талмуд (трактат Мегила, лист 12) рассказывает такую историю.

Однажды ученики раби Шимона (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век) спросили своего Учителя:

- Чем евреи того поколения заслужили такое, что был издан указ об их уничтожении?

- Вы сами знаете ответ, - намекнул им на очевидность ситуации раби Шимон.

- Потому что они пошли на пир Ахашвероша… - сказали ученики.

Евреи - «светильники», в которых горит огонь Кисэ а-Кавод. Не для них - удовольствия, которые они могут получить на пирах богатого, устремленного к преумножению материальных ценностей общества. Наша задача - осветить тьму материального мира светом духовного Божественного огня. Когда мы сидим на пиру Ахашвероша, мы увеличиваем риск нашего саморазрушения.

Наши пол-шекеля имеют превосходство над деньгами Амана только до тех пор, пока они используются для поддержания Света в мире..