В первой фразе главы сказано: “И послал Яаков посланников перед собой, к Эсаву, брату своему...”.

И послал на иврите — ваишлах.

В нашей недельной главе продолжается жизнеописание семьи Яакова. Рассказ об этой семье не закончится до конца книги. И то, что он занимает в Торе так много места — совершенно естественно. Ведь судьбы Яакова и его сыновей, как мы говорили в обзорах прошлых лет — модель судьбы еврейского народа.

В предыдущей недельной главе речь шла о зарождении народа (история женитьбы Яакова на Лее и Рахели, рождение сыновей — см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Вайеце, шестой годовой цикл обсуждения). Теперь перед нами — самое начало процесса его формирования.

В недельной главе Ваишлах — немало событий. А начинается она, скажем так — с подготовки к кульминационному моменту в отношениях Яакова с Эсавом, которые представляют в Торе модель противостояния сынов Израиля чуждому, враждебному им миру.

Яаков собирается встретиться с Эсавом. Отправляет к брату посланников — «И отправил Яаков посланников перед собой, к Эсаву, брату своему...» (Берешит, гл. 32, ст. 4).

И далее в нашей недельной главе написано: «…И взял их, и перевел через поток, и перевел все, что (было) у него. И остался Яаков один...» (Берешит, гл. 32, ст. 24-24).

В этом месте закономерно возникает вопрос: если Яаков переправил все свое имущество на другой берег реки Ябок, почему же он сам вернулся, в одиночестве оказался на противоположном берегу? В тексте нашей недельной главы ничего об этом не сказано.

Почему же Яаков проявил такую неосторожность? Остаться одному в чужом месте… Неужели так дороги ему были эти кувшинчики? Судя по тому, что написано в Торе — «и перевел все, что (было) у него» — эти небольшие сосуды не имели большой ценности. Так почему же Яаков вернулся ради них?

В одном из предыдущих обзоров недельной главы Ваишлах мы говорили о том, что Яаков вернулся, потому что знал, что там, у места переправы через реку Ябок, ему предстоит один на один встретиться с Эсавом и сражаться с ним. Исход этой решающей битвы, как мы уже знаем, во многом определит судьбу сынов Израиля. В связи с этим говорили мы и о символическом значении некоторых употребленных в приведенном выше отрывке слов. В частности — слова «кувшин» (в оригинале на иврите — пах), названия реки, на берегу которой поджидал Яаков брата (см. на сайте обзор недельной главы Ваишлах, первый годовой цикл обсуждения).

Однако у каждого события в Торе, как нам известно — множество аспектов, множество смысловых пластов. И в каждом из них — свой смысловой «поворот». В нашем обзоре этой недельной главы мы рассмотрим то же событие (Яаков вернулся на противоположный берег к месту переправы) под иным углом зрения.

Праведники дорожат своим имуществом, — объясняют Учителя, исследуя содержание данного фрагмента недельной главы Ваишлах с иных позиций, — ибо они наживают добро честным трудом. А Яаков, несомненно, был великим праведником.

Вместе с тем, известно, что Яаков, работая на Лавана, сумел хорошо обеспечить семью и мог в принципе просто не обратить внимания на то, что при переправе пропали какие-то мелкие вещички. Действительно, Яаков возвращался с чужбины богатым человеком. Такой вывод делают Учителя, анализируя содержание Мидрашей, в одном из которых, к примеру, рассказывается, что для охраны его многочисленного, тучного стада, которое гнали сопровождающие Яакова от Лавана, требовалось огромное количество собак. Разве это — не показатель большого богатства?

Так почему же Яаков так заботился о каких-то маленьких кувшинчиках?..

Праведники берегут свое имущество, независимо от того, сколько этого имущества у них накопилось, — уточняет рав Моше бен Йосеф Тарни (Мабит). — Ибо понимают: все, что есть у них — подарок самого Всевышнего. Поэтому каждая мелочь представляет для них особую ценность.

Рассказывают, что однажды рав Аарон Роках (середина 20-го века), духовный наставник белзских хасидов, подарил одному мальчику на бар мицву (день совершеннолетия; по еврейской традиции — день, когда мальчику исполняется 13 лет, с этого возраста на него ложится обязанность соблюдать заповеди Торы) монету. Это была обычная мелкая монета — единственное, что нашлось у него в кармане. Хасиды потом хотели эту монету выкупить, предлагали за нее довольно крупную сумму, но мальчик не согласился — настолько дорог был ему подарок великого раввина его времени.

Приведенный здесь рассказ в определенном смысле — притча, отражающая суть отношения праведников к любой мелочи, которую дарует им Всевышний.

Но что имеют в виду наши Учителя, когда говорят, что праведники, независимо от их благосостояния, дорожат собственным имуществом, потому что оно «не награблено»?

На первый взгляд, вопрос может показаться слишком уж очевидным. Но в том-то и дело, что смысл этих слов гораздо глубже, нежели то, что достояние праведников заработано честным трудом.

Понятие «воровство», — разъясняет еврейская традиция, — подразумевает не только такое явление, когда один человек отбирает что-то у другого, помимо его воли, но и — небрежное отношение к вещам.

Каждый предмет, которым владеет человек, дан ему Всевышним как бы «на хранение» — как вклад, как некий залог. И если кто-то не бережет вверенные ему вещи, не заботится об их сохранности, он, скажем так, злоупотребляет доверием Творца и совершает, по сути, воровство.

Как преодолеваются испытания?

Чтобы выдержать «удары судьбы» человек вступает в бой с разрушительными силами, которые делают все возможное, чтобы человек испытание «провалил». Всевышний, посылая человеку испытание, одновременно дает ему силы его преодолеть.

И еще: Творец никогда не подвергает людей «проверкам на прочность», которые они не в состоянии выдержать.

Что же происходит с теми, кто в своей жизненной практике допускает «воровство»?

Если человек сам, что называется, «лезет на рожон», он уже не может рассчитывать на помощь Свыше. Он рискует остаться с деструктивными силами один на один. Сумеет ли он в одиночестве выстоять в этом сражении? Это — большой вопрос, на который ни у кого из нас нет, и не может быть, определенного ответа…

Праведники придерживаются правила, согласно которому человеку запрещено самому создавать опасные в этом смысле ситуации. Они делают все, чтобы не ослабла их связь с Творцом. И, прежде всего — стараются избегать поступков, которые способны эту связь разрушить. Эта идея высказана в притчах царя Шломо: «…Дабы, обеднев, я не стал воровать и не осквернил Имя Всевышнего» (Мишлей, гл. 30, ст. 9).

Тот, кто осторожен в действиях и не нарушает запрет на воровство, не разбазаривает вверенное ему Творцом имущество, и очень бережно относится к любому предмету в своем хозяйстве.

Следует отметить, что понятие «воровство» в еврейской традиции имеет очень широкие рамки. К примеру, Учителя называют «вором» того, кто, встретив знакомого на улице, не ответил на его приветствие. Ибо он как будто бы «прикарманил» право этого знакомого, который поздоровался первым, на ответное приветствие.

«Вором» в нашей традиции считается и человек, который без веской на то причины разбудил спящего. В самом деле. Ведь этот человек посягнул на право другого иметь полноценный отдых, по сути — «украл» у него сон.

Теперь нам понятно, что у небрежного, неаккуратного человека гораздо больше шансов стать «вором», нежели — у бережливого. Бережливый умеет ценить все, что у него есть, и заботится о сохранности даже самой незначительной вещицы.

В Торе нам дается заповедь, запрещающая беспричинное уничтожение или порчу какого-либо имущества.

В своей книге Сефер а-Хинух, где детально анализируются все заповеди Торы, рав Пинхас а-Леви (великий Учитель; Барселона, Испания, Средние века) пишет об этом запрете. Подчеркивая, что праведный человек, опасаясь его нарушить, старается бережно относиться не только к собственному имуществу, но — к любой вещи в мире (от самой большой до самой маленькой), с которой так или иначе ему приходится соприкасаться. Так он проявляет истинное уважение к каждому творению Всевышнего. И, даже к горчичному зернышку. Увидев его, скажем, на полу, праведник поднимет, его и посадит в землю — чтобы оно не пропало.

Наши Учителя, всесторонне рассматривая в Талмуде связанные с бережливостью запреты Торы (трактат Шаббат, лист 140), говорят, например, что тот, кто испек хлеб из муки грубого помола, но пренебрегает им и ест хлеб из тонкой муки, нарушает запрет Торы, который называется — баль ташхит.

Тора учит бережливости и в указаниях, которые даются в обсуждении подробностей служения в Храме. Так, во все дни года, кроме Йом Кипура, полагается выгребать угли из мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник») медным совком, но — не золотым. Потому что совок из золота от золы может испортиться.

Приведем здесь практический пример того, что и, казалось бы, несущественные мелочи могут иметь в человеческой жизни решающее значение.

Некий «просвещенный» драматург решил выступить против скрупулезности еврейской традиции. Он написал пьесу о том, как женщина осталась одна, без права выйти замуж вторично, ибо гет (разводное письмо), который она получила, признали недействительным — только потому, что буква йуд в имени мужа была написана неразборчиво.

Автор сей пьесы был хорошим драматургом и умел сыграть на эмоциях публики. Спектакль пользовался огромным успехом.

Однажды один очень богатый и религиозный бизнесмен, посмотрев эту пьесу, отправил на имя ее создателя чек на крупную сумму. Драматург, конечно же, очень обрадовался и тут же отправился в банк, чтобы получить причитающиеся ему деньги. Но деньги ему не выдали. И сказали, что этот бизнесмен, выписывая чеки на сумму, большую, чем, скажем, 10 тысяч долларов, ставит на них определенный значок, незаметный для человека непосвященного. На чеке, высланном драматургу, этот значок отсутствовал.

Придя в себя от потрясения, писатель понял, какой урок преподал ему бизнесмен…

Учителя учат нас с вниманием относиться к каждой, пусть даже на первый взгляд совершенно «незначительной» вещи, и на примерах из Торы. Тора, скажем, дает указание дважды взвешивать все ингредиенты, входящие в состав масла для помазания на «должность» коэна гадоль (главного служителя в Храме). Дважды — чтобы вес каждого ингредиента в точности соответствовал тому, что записано в «инструкции».

Из этого мы извлекаем и другой урок: порой самые малозначимые вещи, объединившись в одно целое, могут образовать нечто важное для нас, нечто незаменимое. Известно, что крошечные капли воды совместными усилиями способны пробить брешь даже в камне.

С неизменным вниманием относиться к мелочам — этому принципу следовал в своей жизни Яаков. Этому он хотел научить и своих потомков, вернувшись за оставленными у переправы маленькими кувшинчиками.

Здесь следует отметить, что различные концепции, открывающиеся во фрагментах Торы, тесно переплетены между собой. Так — в каждом ее отрывке. И в этом смысле наша недельная глава, конечно же — не исключение.

Безусловно, Яаков, будучи пророком, знал, что на оставленном его семьей берегу ему предстоит битва с Эсавом. Это было основной причиной его возвращения на тот берег. Но он также знал, что в будущем его народу не раз придется вступать в сражения с народом Эсава (вспомним, что противостояние Яакова и Эсава — модель противостояния сынов Израиля чуждому, враждебному им миру). Поэтому он, выполняя свою миссию, попутно старался сделать все, чтобы его потомки усвоили важные принципы еврейского мировоззрения. В данном случае — о внимании к мелочам. Чтобы понимали они, что из малого складывается большое, из «несущественного» — значимое. Яаков был очень мудрым человеком.

Но что такое истинная мудрость?

В Талмуде (трактат Тамид, лист 31) Учителя исследуют этот вопрос и приходят к такому заключению: истинно мудрый человек — тот, «кто видит родившееся». Что это значит?

Быть может, правильнее было бы сказать — «тот, кто видит, что родится в будущем»? — спрашивает Хатам Софер (раби Моше Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го, Братислава, Словакия). И, проведя глубокий анализ, уточняет: будущее дано видеть пророкам; мудрец же видит явления в зародыше и способен предсказать, к чему приведет это в будущем.

И мы понимаем: Яаков, так же, как его отец и дед (Ицхак и Авраам), был и пророком и мудрецом.

Всевышний сообщил Аврааму, что его потомкам предстоит египетское изгнание. Побывав в Египте, он оценил ситуацию с присущей ему мудростью и понял, насколько оно будет тяжким. Поэтому и сделал все возможное, чтобы облегчить народу, который произошел от него, трудности предстоящего испытания. Для этого он старался развить в потомках такие черты, которые помогут им выжить в галуте.

Ицхак вырыл колодец, но филистимляне затеяли ссору с его слугами и засыпали этот источник воды. Ицхак понял: его потомки построят Храм Всевышнему (вода олицетворяет прямую связь с Творцом) — Дом, где будет обитать Шехина (см. на сайте ответ «Шехина — святой дух…», № 533). Но враждебные еврейскому народу силы разрушат его. Тогда Ицхак вырыл еще один колодец, но и он был засыпан фелистимлянами. Ицхак понял: значит, и Второй Храм будет разрушен. Ицхак роет третий колодец. И никто на него не посягнул. Следовательно, — сделал вывод Ицхак, — Третий Храм будет стоять вечно.

Так Ицхак, проявив истинную мудрость, сумел заглянуть в далекое будущее.

Конечно же, любое отмеченное явление может порой привести мудрых людей к разным выводам. Это во многом зависит от «точки отсчета» и от «широты зрения».

Еврейская традиция доносит до нас такую историю,

Мудрецы, в их числе был и раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век), шли к Иерусалиму и увидели Храмовую гору. Приблизившись, они увидели лисицу, выбежавшую из руин Кодеш Кодашим (Святая Святых — центральное помещение Храма).

Мудрецы заплакали. А раби Акива улыбнулся счастливой улыбкой.

— Чему ты радуешься? — спросили раби Акиву его спутники.

— Скажите сначала, почему вы плачете? — попросил их раби Акива.

— Посмотри, какое здесь запустение! — с горечью сказали они. — В святом месте лисы устроили норы…

— Потому-то я и радуюсь! — объяснил им свою реакцию раби Акива. — Вспомните пророчество: «Опустела гора Сион, и лисицы ходили по ней» (Танах, книга Эйха, «Плач Ирмеягу», гл. 5, ст. 18). Оно в буквальном смысле исполнилось. Значит, исполнится и пророчество об Освобождении, которое скоро наступит. Лисы здесь — предвестники хороших событий…

— Ты нас утешил, Акива! — повеселели мудрецы.

Спутники раби Акивы отреагировали на печальную данность. Сам же он, руководствуясь принципом «Все, что делает Всевышний — для нашего блага!», сумел заглянуть в будущее. И в этом для нас — ценный урок: чтобы понять будущее, надо анализировать прошлое и настоящее.

В этом смысле наша недельная глава — бесценный дар Торы.

Многие Учителя имели обычай углубленно изучать недельную главу Ваишлах перед встречей с нееврейскими властями. Ведь в ней рассказывается о битве Яакова с Эсавом.

Рассказывают, что однажды раби Иегуда а-Наси (редактор текста Мишны, начало 3-го века) не прочел ее еще раз перед встречей с представителем римской администрации. В результате ему пришлось столкнулся с большими трудностями, преодолеть которые он смог, лишь заплатив высокую цену.

 Некоторые наши Учителя изучали обычно эту главу на исходе каждого шаббата. Другие — только перед путешествием. В ней черпали они мудрость, позволяющую понять будущее. Ее содержание учило их, как вести себя в нееврейском окружении.

Есть в нашей главе эпизод, сообщающий о женитьбе Эсава на дочери Ишмаэля. Как сказано: «И пошел Эсав к Ишмаэлю и взял Махлат, дочь Ишмаэля и сестру Невиота, себе в жены» (Берешит, гл. 28, ст. 9).

Мидраш разъясняет, что Эсав, вступая в этот брак, лелеял далеко идущие планы. Он надеялся, что Ишмаэль убьет Яакова, а тогда он, Эсав, убьет Ишмаэля как бы из мести за убийство брата. И станет он, Эсав, хозяином мира, единственным наследником Авраама и Ицхака.

Связь между Эсавом и Ишмаэлем не раз проявлялась на протяжении всей истории человечества.

В Слихот (специальных молитвах, которые читают в дни постов и в период Десяти дней раскаяния) говорится: «Уничтожь козла и его тестя, поднявшихся против Сиона».

Козел на иврите — сеир. Но то же самое слово можно прочесть и как — саир (что в переводе означает — «волосатый»). Про Эсава сказано, что он родился волосатым. Поэтому процитированную здесь фразу нужно понимать так: «Уничтожь потомков Эсава, объединившихся с потомками его тестя Ишмаэля против еврейских поселений в Эрец Исраэль».

В Торе Эсав много раз назван «красным» (был он рыжеволосым). И страна его обитания — Эдом (в переводе с иврита это слово означает — «красный»; подробнее об этом — см. на сайте обзор недельной главы Толдот, второй годовой цикл обсуждения). И еще. В Мидраше Эсав назван «медведем»…

Одно только слово «красный» вызывает множество весьма недвусмысленных ассоциаций.

Красный — был цветом государственного флага СССР. «Красной» долгое время называлась советская армия. Советская страна участвовала (снабжая вооружением, отправляя специалистов-инструкторов) в подготовке практически всех войн, которые потомки Ишмаэля, арабы, вели против государства Израиль. Ныне эту «традицию» продолжает Россия. Российское оружие постоянно поступает в распоряжении арабских армий и оказывается в руках Хизбаллы и других террористических организаций, воюющих против Израиля.

Сказано в Теилим (Псалмы царя Давида): «Храни меня Всевышний от нечестивых, которые, как разбойники, грабят меня, врагов души моей. Встань Всевышний, выйди навстречу им» (гл. 17, ст. 8-9, 13).

Пять раз царь Давид призывал Всевышнего, — говорит Мидраш, комментируя эти строки из Теилим. — Но ответил ему Творец: «…сколько бы раз ты ни призывал Меня, не наступит геула до тех пор, пока народ уподобится курице, хлопающей крыльями, чтобы отряхнуть с них пыль и грязь».

Имеется в виду, — объясняет рав Хаим Шмулевич (глава иешивы «Мир», Литва – Иерусалим, вторая половина 20-го века), — что геула придет, когда пробудится народ, и никакие внешние силы тут помочь не могут. Ведь если пытаться отчистить грязь и пыль с крыльев курицы щеткой, они только глубже проникнут в ее перья. Она сама должна встряхнуть крыльями.

Это отчетливо осознавали наши праотцы, и Яаков — в частности. И делали все, как видно из содержания недельной главы Ваишлах, чтобы пробудить народ и приблизить Освобождение…