В первой фразе главы сказано: «И послал Яаков посланников перед собой, к Эсаву, брату своему...».

Наша недельная глава начинается того, что Яаков отправляет посланников к своему брату Эсаву (Берешит, гл. 32, ст. 4).

В Мидраше говорится, что посланниками были малахим (множественное число от слова малах, в условном переводе — «ангел»). Настоящие малахим. 

В связи с этим возникают два вопроса. Во-первых, откуда известно, что это были малахим? И во-вторых — зачем понадобилось отправлять к Эсаву двух малахим, почему Яаков не ограничился одним?

Отвечая на эти вопросы, Мидраш отмечает, что посланники Якова направились по двум адресам: один пошел к Ицхаку — проверить, не там ли находится в данный момент Эсав, другой — в страну Эдом, где жил Эсав. 

Это служит косвенным доказательством, что посланниками были — именно малахим.

Известно, что для выполнения заданий в Эрец Исраэль (на Земле Израиля) и за ее приделами нужны были разные малахим. Тех, что могли пойти с поручением в Израиль, нельзя использовать за границей. Ицхак жил в Эрец Исраэль, а Эдом находился за ее приделами. 

Так, что факт, что посланников было двое, свидетельствует, что речь идет о малахим. Ведь человек мог сначала пойти в Эдом, и если, допустим, Эсава там не застанет — отправиться на его поиски в дом Ицхака. Но малах, побывавший в Эдоме, уже не мог пойти в Эрец Исраэль. Поэтому Яакову понадобились два посланника.

Теперь остается выяснить, почему сказано, что малахим были настоящими?

В нашей молитве «Унетане токев», которую читают в Рош а-Шана и Йом Кипур, есть такие слова: «И будут трепетать малахим, и скажут — наступает День Суда!». 

На первый взгляд, отчего, казалось бы, трепетать малаху? Ведь он просто выполняет Волю Творца.

Учителя разъясняют, что малахим в определенном смысле — творение рук человеческих. Люди создают их, выполняя заповеди и совершая добрые дела.

То есть можно сказать, что сыны Израиля, своими поступками порождают «ангелов». Если человек допускает нарушение — рождается ангел-обвинитель. Если выполняет заповеди — появляются малахим-защитники.

Но ведь заповеди можно выполнять — по-разному. Кто-то вкладывает в духовную работу всю свою душу. Кто-то — относится к заповедям «формально» и осуществляет их, что называется, «спустя рукава».

Если заповедь выполняется «технически», без стремления реализовать ее наилучшим образом, то и малах рождается — ущербным. Понятно, что такой малах трепещет в ожидании Судного Дня… 

Из Торы мы знаем, что Яаков служил Всевышнему всей душой и сердцем, прикладывая к выполнению заповеди максимально возможные усилия. Поэтому и сотворенные им малахим были — совершенными, без изъянов. Поэтому Мидраш и называет их — «настоящими».

В нашей недельной главе читаем: «И отправил Яаков посланников пред собой к Эсаву, брату своему, на землю Сеира, в поле Эдома» (Берешит, гл. 32, ст. 4).

Почему Тора в таких подробностях уточняет конечный пункт в маршруте посланников Яакова — «земля Сеира, поле Эдома»? Почему нельзя было просто сказать, что он отправил посланников к Эсаву?

Этот вопрос тесно связан с другим — почему Яакову было так важно отобрать у Эсава первородство?

До того как был построен Мишкан (Переносной Храм в пустыне) можно было служить Всевышнему, используя мизбеахи (мизбеах в условном переводе — «жертвенник»). Их разрешалось строить в любом месте, а роль коэнов выполняли — первенцы.

Эсав был первенцем, ибо первым появился на свет. И Яаков не без оснований полагал, что злодей (каким стал Эсав) не должен вести службу Творцу. Это было бы позором. Поэтому и приложил максимум усилий, чтобы первородство досталось ему, Яакову. 

И все равно непонятно — для чего нужно было так стараться? Ведь сказано в Талмуде, что человек с черной кожей, с красной кожей и альбинос считаются увечными и не вправе вести службу Всевышнему (трактат Бехорот, лист 45). И мы знаем, что Эсава звали — Эдом (то есть — красный), ибо кожа у него была красной, а волосы — рыжими, он носил красную одежду, предпочитал блюда красного цвета и жил в стране Эдом (красной). Обо всем этом написано, в частности, в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл.75).

Значит, Эсав, несмотря на то, что был первенцем, не имел права осуществлять служение Всевышнему. И Яакову вовсе не нужно было из кожи вон лезть, чтобы отнять у него первородство.

Но вместе с тем, из другого трактата Талмуда (трактат Сукка, лист 34) мы узнаем, что этрог (особый, напоминающий лимон плод, обычно — желтого), если он — черный, не пригоден для исполнения в Суккот заповеди «арба миним», то есть — о четырех растениях. Ибо черный цвет для этрога — критический недостаток, изъян, не позволяющий использовать этот плод для служения Всевышнему. Общие сведения о данной заповеди можно найти на сайте в материалах, посвященных празднику Суккот (в разделе «Праздники»). 

Впрочем, в процессе обсуждения, Учителя приходят к выводу, что на территории страны Куш, родины этого (черного) этрога, его все же можно использовать для выполнения заповеди. Потому что в этой стране черный цвет у этрога — не изъян.

Теперь вспомним, что до появления Мишкана, как сказано выше, мизбеахи разрешалось возводить повсюду.

Следовательно, Эсав мог возвести жертвенник в своей стране — Земле Эдом. 

По аналогии с черным этрогом, мы можем предположить, что формально Эсаву было бы разрешено служить Творцу на своей территории. Ведь, если черный этрог в стране, где он произрастает таким — приобретает кашерность, то и красному Эсаву в «красной» стране (Эдом), очевидно, разрешено построить мизбеах и осуществлять служение. Поэтому Яаков и отнял у него первородство — чтобы злодей нигде не мог руководить службой Творцу.

Теперь нам понятна такая скрупулезная точность Торы — «И отправил Яаков посланников к Эсаву... на землю Сеира, в поле Эдома». Ведь Эсав по прозвищу Эдом, мог построить мизбеах и служить Всевышнему в стране Эдом. Чтобы этого не произошло, Яаков и получил первородство.

В нашей недельной главе рассказывается как Яаков отправил посланников к своему брату Эсаву (Берешит, гл. 32, ст. 4).

Но разве была нужда в этих посланниках? Ведь излишние усилия (на иврите — иштадлут) могут привести к негативным последствием. И мы видим, что то, что Яаков отправил посланников к Эсаву, побудило того выйти навстречу Яакову, что было не безопасно. Неизвестно, чего можно ожидать от такой встречи…

Человек, прилагающий излишние усилия, демонстрирует тем самым недостаток веры в Творца.

В Танахе об том устами пророка Всевышний говорит: «Два зла совершил народ Мой: Меня, источник живой воды, оставили они... ради водоемов, которые не держат воды» (книга пророка Йермиягу, гл. 2, ст. 13).

Когда человек полагается на силу своих рук, на изворотливость ума и различные ухищрения — он не достигнет желаемого, только зря будет стараться. Ибо ослабнут его руки, и притупиться его разум. Ккак сказано: «Разрушает замыслы хитрецов, и руки их не преуспеют» (книга пророка Иова, гл. 5, ст. 12).

Йосеф просидел два дополнительных года в темнице — за то, что понадеялся на человека больше, чем на Всевышнего. Он просил царского виночерпия замолвить за него словечко перед фараоном (Берешит, гл. 40, ст. 14).

В Талмуде (трактат Шаббат, лист 119) рассказывается об одном очень состоятельном человеке. Ему принадлежали обширные поля, виноградники и стада. Однажды ему предсказали, что всем его имуществом завладеет другой. Чтобы иметь возможность постоянно держать все, что имел под контролем, он все продал, а на вырученные деньги приобрел невероятно дорогой изумруд. И спрятал его в шапку, которую никогда не снимал.

Однажды, когда он шел по мосту, подул сильный ветер, сорвал с него шапку, и та упала в реку. Рыба проглотила изумруд. Эту рыбу на последние деньги купил для субботней трапезы еврей-бедняк. Так еврей-праведник, соблюдавший законы Торы и всецело уповающий на Творца, удостоился богатства.

Следует отметить, что бывший богач, надеясь спасти имущество собственными усилиями, лишь ускорил свое «банкротство». Ведь передать праведнику контроль над всеми полями, виноградниками и стадами, было бы, согласитесь, гораздо сложнее. 

Рассказывается в Талмуде (трактат Сукка, лист 53) и удивительная история о том, как царь Шломо узнал, что двоих его приближенных должен забрать малах а-мавет (в условном переводе — «ангел смерти»). Желая их спасти, царь отослал этих людей в город Луз, поскольку там малах а-мавет не имеет власти.

На следующий день малах а-мавет появился перед Шломо в радостном настроении. 

— У меня была очень сложная задача, — объяснил он. — Мне нужно было забрать души двух твоих приближенных именно в окрестностях города Луз. Но они постоянно находились в Иерусалиме. Если бы не твоя помощь, я, наверное, так бы и не сумел сделать это.

Так усилия, которые приложил Шломо, чтобы спасти своих людей, наоборот — сделали его пособником их гибели.

Братья Йосефа, решив воспрепятствовать воцарению Йосефа, продали его в рабство Египет. А в результате их брат пришел к власти и приобрел влияние.

Подобных примеров, когда прилагают излишние усилия, полагаясь лишь на себя, зачастую приходят к прямо противоположным результатам, можно привести бесконечное множество. В том числе — и в нашей новейшей истории.

Наша история тоже изобилует такими примерами. 

К примеру, арабы не желали мириться с нашим присутствием в Эрец Исраэль (на Земле Израиля). Но все их усилия — войны, теракты, бойкоты — приводили, в конечном итоге, лишь к увеличению еврейского присутствия, росту еврейского населения в Израиле. 

Так же и евреи. Если надеялись только на свою силу — терпели поражение. Война Судного Дня — красноречивый тому пример. Во время этой войны был нанесен серьезный удар по рукотворным идолам, на которых многие наивно полагались. Эти «идолы» — линия укреплений Бар Лева, разведка, генералитет, ВВС — принесли немало разочарований. А Всевышний, о котором пытались забыть, сжалился над своим заблудшим народом и спас его от серьезной беды. Да так, что даже военные специалисты назвали это спасение — чудом.

Следует подчеркнуть, что речь идет об излишних усилиях, когда человек и вовсе не полагается на Творца. В критических ситуациях человек не должен сидеть, сложа руки, но — действовать, руководствуясь здравым смыслом и надеяться на помощь Всевышнего.

Хороший урок всем нам — подготовка Яакова к встрече с Эсавом. Он, как известно, разбил два лагеря и разместил своих домочадцев частично — в одном из них, частично — в другом. Впоследствии Овадья использовал этот опыт — поделил пророков, спасая их от преследования, на две группы по 50 человек и спрятал их в двух разных пещерах.

Яаков собирался задобрить Эсава подарками. Вместе с тем — молился Творцу о спасении. И не забыл о необходимых мерах предосторожности — на случай, если придется отражать атаку врага.

Такую предусмотрительность в подготовке к опасной и судьбоносной встрече взяли на вооружение многие лидеры еврейского народа в разные времена. Впрочем, и по сей день этот опыт не утратил свою актуальность.

Однако возникает вопрос: как отличить необходимые усилия от — излишних? В каких пропорциях должна сочетаться собственная активность с надеждой на Творца?

Сказано в ней, что праведник, старается как можно меньше беспокоить Всевышнего, поэтому к решению проблем прилагает усилия сам. Вместе с тем, понимает, что никакими усилиями ничего не добьешься, если на то не будет Воли Творца.

.

Итак, Яаков отправляет посланников к Эсаву и просит передать ему сообщение следующего содержания: «Так сказал твой слуга Яаков: У Лавана я жил» (Берешит, гл. 32, ст. 4).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание, что гематрия (числовое значение) слова «гарти» («я жил») составляет 613. Это соответствует числу заповедей Торы. Таким образом, Яаков дает понять Эсаву, что, несмотря на то, что он жил у злодея Лавана, он соблюдал заповеди и не следовал дурному примеру.

Но для чего Эсаву нужно это знать?

Но Яаков разрушает душевный покой Эсава. Втаптывать заповеди в грязь и считать, что всё шито-крыто?

«Я тоже жил за границей, — передает Яаков через посланников. — Но в отличие от тебя, соблюдал все 613 заповедей.   

Но почему Яаков не говорит это прямо? Для чего он использует своеобразные «коды»?

Для того, вероятно, чтобы у Эсава не создалось впечатления, будто бы Яаков унижает его перед посланниками.

Но откуда у Яакова была уверенность, что Эсав поймет намек брата, зашифрованный в послании?

Неким «ключом к шифру» в данном случае, — объясняют Учителя, — служит первое слово послания во фразе — «Так сказал твой слуга».

В оригинале Яаков использует здесь слово «ко», что в переводе с иврита означает — «так». Его употребление — знак, что текст составлен на лашон а-кодеш, то есть на языке Торы, каждое слово и каждая буква которого, содержит в себе разные грани и смысловые пласты. См. на сайте, к примеру, ответ «Вы говорите, что Тору нельзя изучать на русском. А как же ваш сайт?» (№ 4427). Что только на этом языке, вооружившись «инструментами» постижения Торы, и можно понять суть высказывания. Тогда будет ясно, что выражение «гарти» («я жил») нужно прочесть, подсчитав также и его гематрию, которая, как мы уже говорили, равна 613-ти. И это — количество заповедей Торы…

В нашей недельной главе говорится, в частности, о том, как наш праотец Яаков готовился к встрече со своим братом-близнецом Эсавом. И уже знаем, что он, кроме всего прочего, разбил для своих домочадцев не один, а два лагеря, чтобы разместить их в двух разных лагерях.

«Если Эсав нападет на один из лагерей, — говорит он, — второй уцелеет.

В своем комментарии к данному фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) подчеркивает, что второй лагерь уцелеет в любом случае.

На чем основана такая уверенность?

Чтобы это понять, нужно хотя бы в общих чертах воспроизвести ту логическую цепочку, которую выстроил Раши, исследуя текст нашей недельной главы.

Отсылая сына Яакова из отчего дома к своему брату Лавану, Ривка, прежде всего, надеялась спасти его таким образом от гнева Эсава. У нее не было сомнений, что второй ее сын, Эсав, захочет отомстить Яакову за то, что тот «украл» у него отцовские благословения, получив статус первенца.

Обратим внимание на фразу, которую произносит Ривка, напутствуя Яакова, давая ему материнский наказ. «Для чего мне, — говорит она, — лишаться обоих моих сыновей в один день?» (Берешит, гл. 27, ст. 45).

Из этого следует, что Ривка опасается возможной гибели не только Яакова, но также — и Эсава.

Откуда у нее эти тревожные мысли?

Раши объясняет, что Ривка, обладавшая пророческим видением, знала, что Яаков и Эсав умрут в один день.

Тут надо сказать, что Яаков расположил свои стоянки (два лагеря), как отмечает Раши, далеко друг от друга — на таком расстоянии, на преодоление которого требовался целый день. Сам он остался в первом лагере, то есть — на передовой. Соответственно, второй стан Яакова оказался в глубоком тылу.

Если Эсав решится атаковать Яакова, первым на его пути будет лагерь, в котором находится Яаков. В этом случае возможны два варианта развития событий.

Если победу одержит Яаков — второй стан, как очевидно, непременно сохранится. Ведь на него уже некому будет напасть.

Если же верх возьмет Эсав и уничтожит Яакова — второй стан все равно будет в безопасности. Ведь расстояние между станами составляет день пути. Стало быть, Эсав погибнет по дороге, не добравшись до него. Ибо по пророчеству Ривки, Эсав должен умереть в тот же день, что и Яаков.

Так что, второй лагерь в любой ситуации останется невредимым.