В первой фразе главы сказано: “И поселился Яаков в стране проживания своего отца, в стране Кенаан...”

И поселился на иврите - вайешев.

В нашей сегодняшней главе рассматриваются две основные темы: судьба младшего сына Яакова - Йосефа и история отношений Иегуды и Тамар

Отметим, что последовательность изложения здесь не совсем обычна. Тора прерывает повествование о Йосефе, чтобы рассказать нам всю историю Иегуды и Тамар, а затем возвращается к прерванному рассказу о Йосефе.

Известно: все, что случилось между Иегудой и Тамар, произошло спустя 22 года после того, как Йосеф был потерян для семьи. Так почему Тора не нашла нужным завершить повествование о нем и только потом перейти к рассказу об Иегуде и Тамар?

Комментируя нашу недельную главу, Раши (раби Шломо бен Ицхак - величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) ссылается на Устную Тору (Мидраш).

В Торе «встроенный» в повествование о Йосефе рассказ об Иегуде начинается с таких слов: «И было в то время - Иегуды ушел от братьев своих и расположился близ одного адуламитянина, имя которого - Хира» (Берешит, гл. 38, ст. 1).

Почему Тора прерывает историю о Йосефе именно в этом месте?

Чтобы сообщить нам о том, - объясняет Раши, - что авторитет Иегуды в глазах братьев - пошатнулся. Они видели страдания Яакова, который не мог смириться с потерей любимого сына. И сказали Иегуде: «Это ты виноват в том, что мы продали Йосефа. Если бы ты велел нам вернуть его отцу, мы тебя послушались бы…» (Мидраш Шемот Раба, гл. 42).

Поняв, что братья изменили отношение к нему, Иегуда ушел от них и поселился рядом с адуламитянином Хирой.

Итак, продажа Йосефа закончилась тем, что Яаков фактически потерял двух сыновей: Йосефа и Иегуду.

Оба, и Йосеф и Иегуда, стали прародителями двух династий еврейских царей. Основатели царских династий - Иегуда и Эфраим (сын Йосефа) были изгнаны обществом Израиля приблизительно в одно и то же время, оставив еврейский народ, по сути, без лидера. Более того, Иегуду братья изгнали из своей общины за то, что он, обладая непререкаемым авторитетом, не возразил против продажи Йосефа.

Получается, что основатель рода (Иегуда), которому принадлежал будущий царь - Давид был изгнан за то, что «изгнал» основателя рода Эфраима. И в этом выразилось соперничество двух царских династий.

Удивительно, как тесно переплелись судьбы этих двух людей, сыгравших заметную роль в еврейской истории. В нашем сегодняшнем обзоре мы попытаемся понять суть их отношений. И начнем - с истории Иегуды и Тамар.

Прежде всего, нам следует разобраться в содержании заповеди о левирантном браке. Согласно этой заповеди, мужчина обязан жениться на вдове его покойного брата, если после него не осталось детей. Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман - Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания - Эрец Исраэль, конец 12-го - начало 13-го вв.), ссылаясь на многочисленные еврейские источники, раскрывает сущность этой заповеди, используя идею о реинкарнации. История Иегуды и Тамар - яркая иллюстрация этому.

Вот как в своих комментариях объясняет суть дела Рамбан.

Если Всевышний видит, что душа, посланная в этот мир, не справляется с поставленной перед ней задачей, Он может вернуть эту душу назад, в общий «источник», а позднее - снова отправить ее в наш мир. Таким образом, душа получает второй шанс и может выполнить свое предназначение.

Однако тот, кто начинает свой жизненный путь в этом мире, за неудачу «предшественника» ответственность - не несет. Его душа чиста и не запятнана, и начинает реализовывать задание заново.

Тело, физическая оболочка души, должно идеально подходить душе - в гораздо большей степени, чем, скажем, космический скафандр - астронавту. И это неслучайно. Поэтому, когда человек женится на вдове своего брата, он тем самым предлагает самое точное физическое соответствие душе, во многом похожей с душой ушедшего в мир иной брата. Жена, как сказано в Торе (Берешит, гл. 2) - духовная и физическая часть своего мужа. Поэтому брат ее умершего супруга на генетическом уровне - самая подходящая для нее пара. Ребенок, рожденный от левиратного брака, получает наиболее подходящую физическую оболочку, позволяющую вместить возвращающуюся в наш мир душу умершего супруга.

В Торе читаем: «Но знал Онан, что семя будет не ему; и бывало, когда входил к жене брата своего, ронял на землю, чтобы не дать потомства брату своему» (Берешит, гл.38, ст. 9).

В свое время Иегуда, - объясняет Рамбан, - открыл сыну (Онану) секрет левиратного брака. И он знал, что ребенок, рожденный в супружестве с Тамар, не будет, по сути, его ребенком. Он станет человеком с душой его покойного брата. Онан, в силу неких обстоятельств, не хотел, чтобы его брат вернулся в этот мир. И делал все, чтобы избежать зачатия.

Когда Онан умер, на Тамар должен был жениться третий сын Иегуды - Шэйла. Но Иегуда не захотел подвергать Шэйлу той же проверке. По крайней мере - до тех пор, пока он не достигнет полной зрелости, приобретя способность самостоятельно решить духовные проблемы, которые сулил брак с Тамар.

Поэтому Иегуда отправляет Тамар в отчий дом, как написано: «И сказал Иегуда Тамар, невестке своей - живи вдовою в доме отца твоего, пока подрастет Шэйла, сын мой. Ибо он, может быть, умрет он, подобно братьям его» (Берешит, гл. 38, ст. 11). Тамар вначале не поняла, что кроется за предложенной ей отсрочкой. Но когда Шэйла стал, по ее мнению, достаточно взрослым для женитьбы, а Иеуда все еще не звал ее в свой дом, она решила взять дело в свои руки и заставить выполнить левиратные обязательства самого Иегуду. И вот Тамар переоделась, изменила внешность и предстала перед Иегудой в образе женщины «легкого поведения». Так она соблазнила бывшего свекра и достигла цели - зачала ребенка.

В общем-то все родственники мужского пола могут быть подходящими кандидатами для левиратного брака, - уточняет Рамбан, - просто братья усопшего больше подходят вдове по возрасту. По правилам, существующим в еврейской традиции, Тамар могла вступить в брак только с лучшим из кандидатов, то есть - с братом умершего мужа. Однако в сложившейся ситуации любой родственник мог ей подойти. При этом, чем ближе родство с покойным - тем лучше.

Теперь попытаемся рассмотреть эти события на более глубоком смысловом уровне.

Иегуда в момент, когда братья собирались избавиться от Йосефа, не проявил истинное милосердие и твердость характера. Он предложил «более мягкое» решение проблемы - продать Йосефа в рабство. Осознав, что произошло, братья пришли к выводу, что Иегуда не достоин своего предназначения и не может стать царем Израиля. Ведь царю Израиля предстояло дать начало двум родословным - династической линии царей и линии Машиаха. И тут качеств лидера явно было недостаточно. Для этого требовалось достичь высокого духовного и морального уровня. Ибо именно царь должен был помочь братьям вновь обрести утраченные духовные ценности. Иегуда же, по их мнению, этим критериям не соответствовал. Он мог предотвратить страдания их безутешного отца, скорбящего по Йосефу, но не сделал этого…

Теперь обратим внимание на то, как Тора реакцию Яакова на потерю младшего сына: «И поднялись все сыновья его и все дочери его, чтобы утешить его; но он не хотел утешиться и сказал - с горем своим сойду к сыну моему в преисподнюю. И оплакивал его отец его» (Берешит, гл. 37, ст. 35).

Не кажется ли, с точки зрения заповедей, которые получил еврейский народ от Творца, поведение Яакова - «странным»?

Ведь в Торе написано: «Сыны вы Всевышнему вашему; не делайте на себе надрезов и проплешин не делайте над глазами своими по умершим. Ибо ты - народ святой у Всевышнего твоего, и тебя избрал Всевышний быть Ему особым народом из всех народов, которые на земле» (Дварим, гл. 14, ст. 1-2).

Слова «ты - народ святой», - поясняет Рамбан, - подразумевают гарантию, что все души еврейские будут жить. Этой фразой Творец говорит нам: «вы знаете, что вы - святой народ у Всевышнего, и Он никогда не откажется ни от одной еврейской души». Поэтому у евреев не принято чрезмерно предаваться горю, даже если кто-то умер раньше времени, скажем, в юном возрасте. Тора не запрещает слезы, ведь в природе человека заложено - оплакивать уход близких и любимых людей. Но всепоглощающая скорбь - неуместна, потому что умерший на самом деле не ушел в небытие. Нам следует концентрироваться на мысли, что он (или она) просто отделились от общества тех, кто пребывает в нашем мире. В Талмуде записано, что, обсуждая эту тему, Учителя вывели закон, запрещающий скорбеть по ушедшему в мир иной слишком долго (трактат Моэд Катан, лист 27).

Яаков, разумеется, не мог не знать этого. Тогда почему же он говорил, что будет скорбеть по сыну до конца своих дней?

На то у него были весьма веские причины, - отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак - величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). - И ссылается на Мидраш Танхума (гл. 9 - комментарий к недельной главе Ваигаш).

Теперь нам понятно: предположив, что Йосеф погиб, Яаков был безутешен еще и потому, что не сможет, как он считал в тот момент, достичь поставленной перед ним цели.

Наблюдая, сколь безгранично горе отца, братья задним числом отдавали себе отчет в том, что нельзя было причинять зло Йосефу. Иегуда, который, в конечном итоге, должен был (через Машиаха) принести народу Израиля избавление, в критическую минуту продемонстрировал свою несостоятельность. После его падения авторитет Иегуды в глазах братьев, как мы уже говорили, сильно упал. И они, надо отметить, не ошибались в своей оценке. В самом деле. Его сыновья (Эр и Онан) не оправдали возлагаемых на них надежд - не стали основателями рода Машиаха. Более того, они допустили принципиальную ошибку: не сумели понять суть концепции еврейского выживания. Вместо того чтобы думать о будущем и привести в этот мир души тех, кто возглавит еврейский народ и поведет его к реализации своего предназначения, они руководствовались лишь соображениями сиюминутной выгоды.

Однако положение исправил сам Иегуда. Он вернул себе былое величие.

Комментируя нашу недельную главу, Рамбан подчеркивает, что именно Иегуда основал институт левиратного брака (Берешит Раба, гл. 85). В решающий момент он без тени сомнений возвращает потерянные души в наш мир - чтобы предоставить им еще одну возможность реализовать свой потенциал. И таким образом, закрывает образовавшуюся, было, в истории еврейского народа «трещину»…

Неправильно было бы думать, что Иегуде в процессе духовного подъема не пришлось преодолевать трудности, что он, после падения, легко, без страданий взбирался к вершинам. И именно они, эти трудности дают ключ к пониманию того, как ему удалось искупить свои промахи.

В связи с этим, прежде всего, следует сказать о той сильной душевной боли, которую он испытывал, когда ушли в мир иной его жена и двое сыновей. Эти страдания в какой-то мере искупили тот духовный ущерб, который он нанес собственному отцу, не задумавшись над последствиями продажи Йосефа в рабство.

Но есть во всем этом еще более тонкий момент. Чтобы разобраться в нем, вернемся к рассказу Торы об отношениях Иегуды и Тамар.

Пришло время, когда беременность Тамар уже невозможно было скрыть. И, поскольку никто, в том числе - и Иегуда, не знал, кто отец ее будущего ребенка, ее должны были осудить за прелюбодеяние и приговорить к смертной казни.

И вот Тамар - приговорена. Перед этим она посылает Иегуде его вещи, оставленные им, по ее просьбе, у нее под залог.

Вот как Тора описывает эти драматические события: «Едва ее вывели, она послала к свекру своему (человека), сказать - от того, кому принадлежат эти вещи, я забеременела. И сказала - узнай же, чьи эта печать, шнурок и посох. И сказал Иегуда: она - права (ибо поступила так), потому что я не отдал ее Шэйле, сыну моему» (Берешит, гл. 38, ст. 25-26).

Талмуд (трактат Макот, лист 23) условно разбивает ответ Иегуды как бы на две части: Иегуда сказал - «она права», а Всевышний уточнил - «поступила правильней». Постараемся это понять.

В конце книги Дварим, Моше благословляет колена Израиля, говоря: «Да живет Реувен и не умирает, и да не будут люди его малочисленны! А это об Иегуде. И сказал он - услышь, Всевышний, глас Иегуды и к народу его приведи его...» (Дварим, гл.33, ст. 6-7).

Но почему Моше в своем благословении упоминает Реувена и Иегуду - рядом?

Наши Учителя, анализируя этот факт (Талмуд, трактат Макот, лист 11), отвечают на вопрос так.

Моше, - приводят они сведения, данные в Устной Торе, - сказал Всевышнему: «Кто заставил Реувена признать свою ошибку? - Иегуда! Поэтому и написано: «…услышь, Всевышний, глас Иегуды».

Иегуда, признав, что имел с Тамар интимную связь, - объясняет Раши, - своим примером заставил и Реувена открыться и признать факт интимной связи с Билhой.

Когда Реувен услышал слова Иегуды - «Она права!», - рассказывают Учителя, - он произнес: «Я вошел на брачное ложе моего отца».

Таким образом, признание Иегуды обладало особым качеством - оно вдохновило других на проявление морального мужества.

Но в чем же, собственно, состоит величие признания Иегуды? Неужели он мог спокойно наблюдать, как казнят Тамар, зная, что она - невиновна? Ведь вещи свои он наверняка опознал. Разве кто-то из нас поступил бы иначе?

Здесь важно помнить, что Иегуда позволил себе вступить в интимные отношения с «доступной для всех» женщиной. Во всяком случае, так он считал. Что же толкнуло его на этот поступок? Ведь он не вяжется ни с его положением, ни с достоинством, которым он, безусловно, обладал.

Ответ, очевидно, кроется в том, Иегуда испытывал непреодолимое сексуальное желание. Тут уместно вспомнить о снах Йосефа. Йосеф говорил своим братьям, что виденные и рассказанные им сны - результат непреодолимого импульса. И объяснял, что побуждение такой силы - от Творца. Поэтому-то он и уверял братьев, что его сны - это пророчества. Однако братья не верили ему и считали, что сны Йосефа - проявления его неукротимого стремления к власти.

Какого же происхождения импульс Иегуды?..

Если бы Иегуда, вступив в интимные отношения с Тамар, потом испытал чувство разочарования, это означало бы, что она - действительно «легкомысленная» женщина, что его тяга к ней - не более чем стремление удовлетворить физическую потребность. И их «случайная связь» не послужила бы доказательством, что Иегуда стал отцом ее ребенка - ведь она могла иметь сексуальные контакты и с другими мужчинами.

Другое дело - если его импульс имел Божественное происхождение. Тогда все, что между ними произошло, поднимает Тамар и ее поведение на уровень исполнения предписанной ей Творцом роли.

Всевышний вселил в Иегуду непреодолимое желание и тем самым помог Тамар реализовать свое предназначение - вернуть в этот мир души ее покойных мужей.

Но тут возникает вполне закономерный вопрос: почему для осуществления цели Всевышний избрал такой «окольный», казалось бы, путь? Ведь Он, по сути - «навязал» родоначальнику царской линии еврейского народа не слишком, признаем, возвышенное устремление.

Но вспомним историю Йосефа. Если импульс Иегуды - от Творца, то сны Йосефа тем более - Божественного происхождения. И получается такая картина: Иегуда, неверно оценив рассказ Йосефа о своих снах, «санкционировал» одну из величайших трагедий в еврейской истории.

Взвесив не только «физические» (он и в самом деле оставил у Тамар печать, шнурок и посох), но главным образом - духовные аргументы, Иегуда признал свое отцовство. В ту же секунду, когда он произнес слова - «Она права», Всевышний подтвердил факт, что влечение Иегуды действительно имело Божественный источник. Раздался Голос с Неба и произнес: «Да, это был - Я».

Реувен, оказавшись свидетелем всего этого, увидев, как его брат, не побоявшись позора, проявил истинное мужество и признал за собой обе вины (связь с Тамар и нежелание понять Йосефа), тоже повинился. Поэтому-то и дает Тора в середине повествования о Йосефе столь важную «вставку» - рассказывает о взаимоотношениях Иегуды и Тамар. Ведь это он, Иегуда, фактически отправил Йосефа в столь тяжкое изгнание.

Признав свою вину, Иегуда духовно исцелился и всем сердцем был готов принять своего младшего брата, поверить ему. И вот что интересно: долгие годы, оказавшись в Египте, Йосеф страдал. И только после духовного пробуждения Иегуды перед ним открылись возможности, обусловившие его успех, а в дальнейшем - и воссоединение с семьей.

Еврейский народ имеет двух царей и два царства. Потому что царство Всевышнего на земле имеет две формы: Творец управляет созданным Им физическим миром, но он также управляет и созданными Им духовными мирами, куда переселяются души людей после смерти. И, если установление Его царства на земле целиком - наша, человеческая, задача, то в сфере Его управления духовными мирами наша роль ограничивается тем, что мы должны максимально развить в себе различные духовные качества - чтобы не был потерян ни один духовный еврейский потенциал.

Еврейская традиция сообщает о приходе двух Машиахов: один - из колена Йосефа, другой - из колена Иегуды, потомок царя Давида (см. на сайте ответ «Два Машиаха: бен Давид и бен Йосеф»,).

На первом этапе Израиль должен (в самом прямом, физическом смысле) построить свое государство и продемонстрировать всему человечеству, что деловая повседневная жизнь не препятствует установлению близких отношений с Творцом. «Быть для остальных народов - священниками» - в этом, по существу, и заключается наше земное еврейское предназначение, сформулированное Торой.

Но для того, чтобы полностью реализовать свой духовный потенциал, на завершающем этапе материалистической истории человечества, народ Израиля должен прилагать усилия и в ином направлении. И это направление связано с Машиахом из рода Давида. С его помощью мы должны восстановить еврейские души после опустошения, которое принесли им страдания, пережитые в течение всей нашей истории. Духовная борьба, неразбериха и беспорядок - неизбежны в еврейском государстве, пока эта задача не будет окончательно решена…