По первым словам фразы: “И воззвал Моше...” (Ваикра, гл. 1, ст. 1).

И воззвал на иврите - ваикра.

Что мы увидим в ней на этот раз? И вообще: много ли информации можно почерпнуть в десятке слов?..

Оба слова в Торе ассоциируются с понятием - «пророчество», однако слово ваикор имеет смысл прямо противоположный слову ваикра.

Зачем же понадобилось, чтобы эти два слова были похожи?

Уменьшенная здесь буква алеф (и полученное от этого сходство слова ваикра со словом ваикор) потребовалась для того, как мы уже говорили (см. на сайте обзор недельной главы Ваикра, второй годовой цикл), чтобы представить пророческое действие - как случайное. Но ведь Всевышний делал пророками людей очень высокого духовного уровня. Впрочем, иногда Творец беседовал и с человеком, с которым Он просто «вынужден» был вступить в контакт, чтобы передать через него определенную информацию. Но эти «взаимодействия» - случайны. Например, слово «ваикор» используется при описании контакта Всевышнего с нееврейским пророком Биламом (Бамидбар, гл. 23, ст. 16).

Когда же речь идет о беседах Творца с Моше, уменьшенная буква алеф в конце слова ваикра, указывающая на случайность общения, кажется неуместной. Но мы уже знаем, что Моше сам настаивал на том, чтобы ситуация именно так и «прочитывалась», ибо был он чрезвычайно скромным человеком (см. на сайте обзор недельной главы Ваикра, второй годовой цикл).

Безусловно, скромность - положительная черта характера. Но ведь Всевышний воззвал к Моше не как к индивидууму, но - как к представителю еврейского народа.

Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век), комментируя этот отрывок, объясняет, что в нем Моше просит Всевышнего и о том, чтобы Он относился к еврейским пророкам с особой любовью - как к представителям еврейского народа, независимо от их личных заслуг. Поэтому, по просьбе Моше, связь Творца с еврейскими пророками и описывается словом ваикра, в то время как в описании Его контактов с нееврейскими пророками употребляется слово ваикор.

И что же теперь?.. Почему Моше попытался отменить само отличие, за достижение которого боролся? Ведь он тем самым ставит под угрозу не свою собственную честь, а статус всего еврейского народа в глазах Всевышнего. Тут уж - не до скромности.

Чтобы понять побуждения Моше в этой ситуации, нам следует обсудить одну из центральных тем всей книги Ваикра. И мы увидим, что ее происхождение тесно связано с этой маленькой буквой алеф…

Современному человеку трудно воспринять саму идею существования этого института. Многим из нас может показаться, что планомерное уничтожение животных во имя «абстрактной» цели - варварский обычай, распространенный во времена, когда человечество пребывало на низких ступенях развития. Но тем не менее мы, евреи, трижды в день в наших молитвах просим Всевышнего, чтобы Он ниспослал нам Третий Храм, в котором возобновятся приношения. Поэтому очень важно попытаться на достаточно глубоком уровне рассмотреть суть и задачи приношений, чтобы понять, как важны и необходимы эти действия для установления связи с Творцом.

1. Нижний уровень нефеш - источник духовной «жизненной силы», которая как бы дублирует функции нефеш а-бейма.

2. Следующий, более высокий уровень нефеш связан с чисто духовным явлением, которое на иврите носит название руах, что в переводе на русский язык означает - «дух».

3. Уровень руах находится в тесном контакте с той частью души, которую называют - нешама, (дыхание Всевышнего).

Механизм взаимодействия уровней человеческой души осуществляет свою работу по «цепочке» - от нижнего уровня к Шехине. Запустив этот механизм и поддерживая его деятельность, человек способен соединить физический мир (в котором его «животная» душа проявляется наиболее ярко) прямо с Кисэ а-Кавод (Троном Всевышнего), что обеспечивает. Проявление Творца в нашем материальном мире.

Другой вопрос - как запускается этот механизм? Что надо делать, чтобы выполнял отведенную ему роль?

Когда мы направляем свою жизненную энергию на выполнение заповедей Торы, мы переводим сущность физического мира в духовную плоскость. Стремление к Торе, к тому, чтобы использовать энергию физического мира на выполнение заповедей провоцируется нашей Божественной душой. Ибо «животная» часть человеческой души, сама по себе, не имеет подобных потребностей.

Теперь мы, по крайней мере, в состоянии понять, почему так важно соблюдать мицвот (заповеди), если мы хотим, чтобы Шехина пребывала в физическом мире…

Человеческий ум и сердце - поле битвы «животной» и Божественной душой. Жизнь человека - вечная борьба между физической и духовной силами. Поэтому каждый из нас постоянно должен выбирать, какой из «противоборствующих сторон» отдать предпочтение.

Чтобы составить наиболее полную картину, как протекает процесс интеграции разных частей человеческой души, сопоставим его с процессом формирования человеческой личности, который в своем развитии имеет, как известно, три основные стадии.

Дети не располагают средствами, чтобы полностью выразить свое понимание жизни. Они еще не умеют дисциплинировать себя, «регулировать» свое поведение в соответствии с той или иной поставленной перед ними задачей. Поэтому, собственно, жизнью детей, как правило, управляют взрослые, в лучшем случае - зрелые и достойные люди. Но, хотя дети и не способны жить в соответствии со своим мировоззрением, они, тем не менее, прекрасно проявляют свой характер.

Отсутствие самоконтроля обнажает внутренние желания и амбиции ребенка. Он всецело - во власти эмоций. Не потому, что мозг его еще не окреп. Напротив, в детском возрасте мы находимся на самом пике способностей к восприятию новой информации. Но ребенок на определенном этапе развития (в детстве) еще не научился дисциплинировать и проявлять свой разум. Он живет велениями своего сердца. Если поведение взрослого человека - отражение его миропонимания и интеллекта, то детство - это дисплей, на котором можно увидеть работу сердца и чувств.

Младенец и вовсе не способен на то, чтобы выразить даже движения собственного сердца. Он полностью подчинен своей «жизненной энергетике». Младенчество - такая стадия человеческого развития, когда мы демонстрируем минимум индивидуальности. Все младенцы похожи друг на друга и практически одинаковы в своих проявлениях. Если у них появляются какие-то желания - они плачут, если их потребности удовлетворены - они умиротворенно улыбаются…

В своей работе Нефеш а-Хаим (ч. 1) рав Хаим из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го - начало 19-го вв.; в 19 лет стал «ближайшим учеником» Виленского Гаона) пишет о том, что нешама выражает себя в идеях и мыслях, руах проявляется на уровне речи и эмоций, а нефеш - в действиях. Иными словами, в каждом человеке, в разной степени, разумеется, одновременно живет взрослый, подросток и младенец.

Если человек выполняет заповеди Творца, да еще - с полным пониманием того, что он делает и почему его действия так важны, его душа выражает себя в действиях (его нешама соединяется с его мыслями, его руах соединен - эмоциями, а его нефеш выражается в его физической деятельности). Такой человек в состоянии установить связь с Шехиной.

Если же человек, по сути, ничего не знает о законах Торы, и ему не достает духовного понимания реальность, выразить свои духовные ощущения посредством руаха он не в состоянии. Без духовного проникновения в суть вещей он не способен связаться с Творцом на уровне «взрослого». Поэтому устанавливает свои отношения с Ним на уровне отношений «ребенок - отец». Такая связь тоже может быть достаточно прочной и сильной.

Но если человек вообще не соблюдает законы Всевышнего, это означает, что ему недостает духовного самоконтроля. Его духовный уровень - уровень «младенца». Он может ощущать себя счастливым или несчастным, но реализовать связь с Творцом ему не по силам. Вы любите своего крошечного ребенка, но у вас нет никакой возможности общаться с ним на рациональном, интеллектуальном уровне.

Если Шехина осуществляет связь со «зрелым» человеком, он становится представителем Всевышнего на земле. Вы смотрите на него и как бы видите реакцию Творца на события, происходящие в нашем мире

Может ли случиться такое, чтобы Всевышний позволил представлять Себя - младенцу или подростку?

Конечно же, нет. Ибо Всевышний может быть представлен в нашем мире только в том случае, если в среде еврейского народа есть достаточное количество духовно зрелых «взрослых».

Теперь мы пришли к пониманию, почему для прихода Шехины в наш материальный мир, необходимо объединение Божественной души и души «животной».

Каждый может поскользнуться на узкой тропинке. Но широкий путь, необходимый для Шехины, чтобы она спустилась в этот мир, обязательно потребует ремонтных и восстановительных работ. Механизма, позволяющий исправлять возникающие неполадки - это и есть система приношений в Храме.

Конечно же, все это происходит при условии, что процедура приношения реализована правильно - во всех деталях и нюансах. Все приношения должны осуществляться по схеме, описанной в истории Акедат Ицхак, что в буквальном переводе с иврита означает - «связывание Ицхака» (книга Шаарей тешува, автор: рабейну Йона - великий Учитель Торы, Испания, 13-й век). Тот, кто приносит животное в Храме, должен представлять себе, что это животное - замена его на мизбеахе. И понимать, что в результате дурных поступков, части его души отделились друг от друга и от Шехины (то есть - раскаиваться в содеянном). Не может быть приношений вне Храма (они - запрещены), так и Храм не может существовать без приношений...

А теперь давайте вернемся к уменьшенной букве алеф в слове ваикра.

Зададимся вопросом: зачем Всевышний «воззвал к Моше», как сказано в самом начале нашей недельной главы. Конечно же, не для того, чтобы просто обратить на Себя внимание предводителя еврейского народа. Творец «воззвал к Моше», чтобы научить нас: когда Он хочет сообщить ему новую заповедь, он с любовью призывает его.

Это - приглашение подойти ближе. Всевышний изъявляет желание общаться с Моше вблизи, а не на расстоянии. Поэтому смысл этого «воззвания» - не просто обращение, которое требуется, чтобы завязать беседу, но - стремление установить с Моше связь особого уровня.

Что означает - «приблизиться к Всевышнему».

Всевышний стремится приблизиться к Моше. В то время, когда Моше поднимается через все духовные уровни, Шехина проходит тот же путь, опускаясь и проходя те же уровни, чтобы достичь физического мира. Затем они образуют некое единство.

Следует отметить, что Храм, на самом деле - это микрокосм всей вселенной. Все, что есть во вселенной - небо и земля - сжимаются и умещаются на сравнительно малой территории. Здесь человек реализует свой духовные подъем, и Всевышний спускается в этот мир через то, что происходит в Храме.

Всевышний велел Моше написать слово ваикра с буквой алеф обычного размера. Еврейский народ выстроил достаточно длинную дорогу, по которой Шехина Творца может спуститься в физический мир и окликнуть Моше. Благодаря усилиям людей, дистанция между небом и землей сократилась, и Моше смог откликнуться на призыв Всевышнего, фактически закрыв брешь, столь же широкую - как вся вселенная.

Любые нормальные, здоровые, построенные на доброжелательности взаимоотношения предполагают, что каждая из сторон будет считать свой вклад в общее дело менее значительным, чем тот, что внесла другая сторона. Эта простая истина помогает нам понять, что у Моше, с его точки зрения, были все основания для проявления скромности.

Рав Хаим из Воложина, комментируя эти строки, пишет об этом так

Лестница - это душа человека. Она - та сила, которая соединяет небо и землю и позволяет малахим спускаться с Небес и подниматься к духовным мирам. Она позволяет Шехине опускаться и царить на Святой Земле, которая была подарена потомкам Яакова.

Душа человека превращает Храм во «врата к Небу, через которые могут свободно подниматься вверх молитвы еврейского народа».