В первой фразе главы говорится: “И подошел к нему Иегуда и сказал...”.

И подошел на иврите - ваигаш.

В Торе, в нашей недельной главе, есть такой текст: «И отправился Израиль со всем, что у него, и пришел в Беэр Шеву, и совершил приношения Всевышнему отца своего Ицхака. И говорил Всевышний с Израилем в видениях ночных, и сказал: Яаков! Яаков! И он (Яаков) ответил: вот я. И Он сказал: Я - Всевышний, Всевышний отца твоего; не бойся сойти в Египет, ибо народом великим Я сделаю тебя там. Я сойду с тобою в Египет, Я и выведу тебя обратно... И поднялся Яаков из Беэр Шевы, и повезли сыны Израиля Яакова, отца своего...» (Берешит, гл. 46, ст. 1-5).

Обратим внимание на то, что в этом коротком отрывке имя «собеседника» Всевышнего упоминается не менее семи раз: четыре раза, он назван Яаковом и три раза - Исраэлем. На что намекает нам этот переход от одного имени к другому? С кем же, в конце концов, говорил Творец - с Яаковом или Израилем (на иврите - Исраэль)?

Этот фрагмент вообще порождает немало вопросов. Почему, например, здесь сказано о том, что Яаков совершил приношения «Всевышнему Ицхака»? Можно было просто сказать - «Всевышнему» или - «Всевышнему праотцев». Ведь и к Аврааму Творец имеет не меньшее отношение.

И еще: почему вообще Всевышний является Яакову в его ночных видениях?

Все эти вопросы не раз рассматривались нашими Учителями. И все они пришли к одному, общему выводу: весь этот отрывок дает описание духовной подготовки еврейского народа к тяжелым испытаниям, которые их ждут в египетском изгнании.

Яаков встречается с Творцом как Израиль, - объясняет Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман - Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания - Эрец Исраэль, конец 12-го - начало 13-го вв.), - Это имя подразумевает господство человека над другими творениями вселенной. Но вот Всевышний говорит ему, что он отправляется в изгнание, и имя Израиль уже не соответствует новой ситуации. В будущем на длительный срок он остается Яаковом, потому что ему предстоит жить под чуждой еврейскому народу властью Египта.

В своем комментарии к нашей недельной главе Раши (раби Шломо бен Ицхак - величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) исследует повтор имени «Яаков» и уточняет:

Яаков не должен страшиться такой перемены, - сообщает ему Всевышний, - ибо Он, Творец, любит Яакова. И это подчеркнуто двойным обращением к нему.

В самом деле. В отрывке, который мы здесь разбираем, написано - «Яаков, Яаков!..».

Шехина (присутствие Творца - см. на сайте ответы «Шехина - святой дух христиан?» и «Так Шехина с нами или нет?») будет с ним и в Египте, - продолжает Всевышний, - и останется с ним до полного освобождения и возвращения в Эрец Исраэль.

Эту тесную связь с Творцом на долгий период и установили приношения категории зевахим, осуществленные Яаковом…

Талмуд (трактат Мегила, лист 29) развивает и углубляет тему любви Всевышнего к народу Израиля, привлекая к исследованию и другие еврейские источники.

Доказательства любви Всевышнего к Израилю, - говорит раби Шимон бар Йохай (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век), - явно просматриваются в еврейской истории. Когда Израиль отправился в изгнание, Шехина сошла вместе с ним. Народ Израиля оказался в изгнании в Египте, и Шехина была с ними, ибо написано: «...сказал Всевышний: Я открылся дому отца твоего, когда были они в Египте, в доме Паро» (Танах, первая книга пророка Шмуэля, гл. 2, ст. 27). Отправились они в изгнание в Вавилон, и Шехина вновь пошла с ними, ибо сказано: «...ради вас послал Я в Бавель...» (Танах, книга пророка Иешаягу, гл. 43, ст. 14). Когда Всевышний освободит и вернет всех изгнанников, Шехина вернется вместе с ними, ибо в самой Торе говорится: «Тогда возвратит Всевышний твой, изгнанных твоих и проявит по отношению к тебе свое Милосердие, и опять соберет тебя из всех народов, среди которых рассеял тебя Всевышний твой...» (Дварим, гл. 30, ст. 3).

Интересно отметить, что в данном отрывке из Торы в оригинале (на иврите) использовано возвратная форма глагола - вэшав, хотя по правилам ивритской грамматики тут, казалось бы, следовало употребить глагольную форму - вэйешив, выражающая понятие «возвращение». Но именно такой формой глагола - вэшав (возвращение себя), - отмечают в процессе исследования Учителя, - подчеркивается, что Всевышний вернется из изгнания вместе с народом Израиля.

Анализируя текст Торы, Учителя делают вывод, что по своей воле Яаков, несмотря на неурожаи и голод в земле Кенаанской, никогда бы не пошел в Египет - даже узнав о том, что там, в Египте, живет его любимый сын Йосеф. Яаков решился на это изгнание только после того, как получил от Всевышнего обещание, что Шехина будет его сопровождать все годы изгнания.

Но в чем смысл и значение этого обещания? Почему для Яакова была так важна уверенность, что Творец будет сопровождать евреев, где бы они ни были? Ведь Всевышний вполне мог контролировать все, что происходит с еврейским народом - и издали… И вообще: как представить себе, что Творец вместе с Яаковом «отправляется в галут»? Что это значит?

Для того, чтобы получить обо всем этом хотя бы приблизительное представление, нам надо попытаться разобраться, что такое - Шехина.

Понятие «Шехина» обычно используется в еврейской традиции для описания Божественного присутствия, - объясняет Рамбан.

В оригинале (на иврите) это слово - женского рода. Как же эта грамматическая форма соотносится с определяемым словом - что означает мужской или женский род в применении к непознаваемому, бесконечному Творцу?

Очевидно, что род в данном случае - категория концептуальная, раскрывающая одну из многочисленных Его проявления в нашем мире.

Известно (по аналогии воспроизведения потомства в человеческой среде), что мужское начало ассоциируется с источником - силой, которая дает, а женское - с получателем, «пунктом назначения», на который эта сила направлена.

Но человек смертен, тогда как Всевышний - вечен. Интеллектуальные возможности человека - ограничены. Поэтому мы не можем познать сущность Творца, оперируя представлениями, полученными в результате наблюдений за явлениями окружающего мира. Мы способны лишь прийти к заключению, что у мира должен быть Творец - иначе нет объяснения тому, как мир возник и начал формироваться. Однако такой вывод ничего не говорит нам о природе Всевышнего, о планах и целях, которые Он ставил перед собой при Сотворении вселенной.

Но если мы ничего не знаем о Нем, каким образом мы будем устанавливать с Ним связь?

Именно для этого, для того, чтобы расширить наши возможности в познании, сообщает еврейская традиция, Он и дал нам Тору. Всевышний создал человека и прекрасно знал, что сам по себе, «от природы», человек не в состоянии найти пути к Нему. Пути эти открывает нам Тора, где Всевышний рассказывает о себе и о способах, позволяющих контактировать с Ним. И это - явное свидетельство, что Он стремится к контактам с людьми…

И действительно. Из текста Торы мы многое узнаем о Всевышнем. В ней Он открыл нам Свои имена, описал Свои черты и атрибуты, рассказал, чего Он ждет от нас. И все для того, чтобы мы могли связаться с Ним.

Но одно дело - получить словарь, подробно описывающий вечное, и совсем другое - установить отношения с Тем, Кто - вечен.

Если бы сейчас, в наши дни, у нас появился Храм, мы, согласно еврейскому закону, должны были бы осуществлять приношения. Но мы не готовы к этому. Даже те, кто концептуально осознает факт, что Всевышний правит миром, не в состоянии установить связь с Ним.

Человечество сейчас находится на определенном духовном уровне. Этот уровень позволяет нам лишь верить в Творца - сегодня нам не дано ни осязать Его, ни ощутить Его, то есть - воспринять Его как часть физического мира. А в результате у нас нет «рычагов», чтобы контактировать с Ним на физическом уровне - посредством физического акта, реализацией приношений.

Божественное присутствие, которое позволяет завязать и поддерживать осязаемые - «лицом к лицу» - отношения с Творцом, известно, повторю, под названием Шехина. Сам термин происходит от ивритского слова шахен, что в переводе означает - «сосед». Шехина подразумевает определенный уровень раскрытия Всевышнего - человеку, когда Творец как бы становится нашим «соседом».

Мы говорили о том, что Всевышний называет нам в Торе свои имена, несколько имен. И каждое из них - предполагает свой уровень раскрытия Творца, описывая Его атрибут, в тот или иной момент, в той или иной ситуации проявленный Им в нашем мире.

Чтобы осознать идею Шехины, попытаемся найти ситуативные аналогии в знакомом, понятном нам мире.

Представьте себе, что вам назначили встречу с президентом США Джорджем Бушем. Встреча должна состояться в овальном кабинете Белого Дом. В определенное время. Круг вопросов, которые будут обсуждаться на этой встрече и ее регламент - тоже определены.

Так же и Всевышний. По Милосердию своему, Он даровал нам возможность осуществлять контакт с Ним. Но - тем способом, который нам доступен. Он велел нашим предкам по созданному Им проекту построить Храм. И установил в нем определенное «расписание» встреч.

Иными словами, уровень раскрытия Всевышнего людям полностью совпадает с нашим духовным уровнем. Мы «встречаемся» с Творцом на уровне собственных духовных возможностей. Для того, чтобы «повысить уровень общения с Ним», нам необходимо постоянно духовно развиваться…

Допустим, Альберт Эйнштейн решил объяснить свою теорию относительности группе студентов гуманитарного факультета одного из университетов. Ему пришлось бы иметь дело с молодыми людьми, безусловно, не лишенными способностей. Но вот проблема - достаточных знаний в области физики и математики у них нет.

В голове Эйнштейна его теория выражена в виде физических формул и математических уравнений. Однако он должен выразить их с помощью слов и концепций, доступных пониманию студента-гуманитария. В принципе хорошему педагогу такая задача - по силам. Некоторые идеи своей теории Эйнштейн сумел бы передать и неподготовленному слушателю. Его «адаптированный», сориентированный на данную аудиторию рассказ концептуально вполне мог бы верно представить теорию. Однако такое ее изложение, конечно же, не отразило тот уровень, на котором ее видел сам Эйнштейн.

Точно также - Всевышний. Он создал специальный язык и словарь, чтобы предоставить нам возможность постичь Его на доступном нам уровне. То представление о Всевышнем, которое у нас складывается - верное. Но оно неизмеримо далеко от того, что являет собой Сам Объект.

Это умозрительное представление о Всевышнем и заложено в идее Шехины.

Важно осознать, что Божественное присутствие, конечно же - не эквивалент Самого Всевышнего. Понятие Шехина (напомним, что слово - женского рода), введенное в наш «обиход», призвано подчеркнуть, что Всевышний допускает некий уровень отношений с человеком, когда Он в определенном (весьма ограниченном) смысле может стать нашим «соседом», то есть - разделить с нами нашу реальность, реальность смертных созданий.

Но при всем этом не будем забывать, что Шехина исходит из Высшего Источника, рядом с которым мы, смертные люди, находиться не можем.

Теперь, снабженные этой информацией, мы способны понять, почему Яков ни за что не согласился бы уйти в Египет, не заручившись обещанием Всевышнего сопровождать его в изгнании.

В дополнение к сказанному, отметим: то место, где проявляется Шехина, неизбежно наполняется духовной энергией высокого уровня концентрации. Эта «сгущенная» положительная энергия как бы приподнимает физический мир, улучшая и возвышая среду человеческого обитания. Люди, «пропитываясь» этой духовной энергией, обретают более высокий духовный уровень. Они живут в обстановке спокойствия и безмятежности. В такой ситуации пророчество становится обычным явлением...

Но как же тогда совместить изгнание и - Шехину?

Разве не наивно в изгнании, где существование изгнанников пропитано чужими обычаями, традициями чуждой культуры, рассчитывать на «покой» и «безмятежность»? Ведь сам смысл галута в том и состоит, что евреи должны выжить и выстоять в условиях диктата тех, кто их у себя принял.

Однако Яаков, ожидая обещания Творца, имел в виду вовсе не «безмятежное» существование…

Яаков, как мы уже поняли, боялся изгнания. Он знал: если Всевышний будет контролировать еврейский народ «издалека», внутренняя духовность евреев окажется под угрозой. Уход от «соседства» с Творцом означает потерю связи с Ним. Но именно связь с Ним нужна для духовного выживания евреев. Поэтому еврейский народ, чтобы выстоять в изгнании, нуждался в Шехине - чтобы она сошла вместе с ним в Египет и там не оставила его.

Интересно, что все люди, которые стремятся повысить свой духовный уровень и приблизиться к Творцу, имеют общие черты и живут во многом (в той или иной степени) - одинаково. Их материальные потребности, как правило - скромны. Они бедны, но и довольствуются - малым. Они сдержанны в собственных проявлениях и целомудренны. Они постятся и медитируют, стараются жить в уединении. Такие люди, видимо, инстинктивно чувствуют, что контакт с Творцом предполагает отказ от «излишеств» физического мира - во имя духовности.

Когда человек берет от физического мира лишь то, что необходимо ему для духовного развития и возвышения - это и есть некая умозрительная модель, представляющая суть приношения ола (символизирует тотальное сближение с Творцом, в знак чего туша предназначенного для приношения животного сжигается полностью).

Итак, Яаков умолял Всевышнего, чтобы Он оставался и впредь открытым для «общения» с народом Израиля. Так, чтобы для этого не надо было совершать какие-либо героические поступки.

В стремлении сохранить связь с Творцом и в Египте, Яаков осуществил приношения категории шеламим (символизирует хорошее настроение и благодарность Творцу), то есть - приношения более «камерного», по сравнению с приношением ола, более личного характера. Понимая, что в изгнании отношения с Творцом приобретут иное качество: будут не столь интенсивными и смогут проявляться лишь в стенах еврейского дома.

Яаков первым осуществил приношение вида шеламим, - отмечает Рамбан. - До него все упомянутые в Торе приношения принадлежали категории ола.

Всевышний явился Яакову в ночном видении, потому что символически изгнание - это тьма. В изгнании, погрузившись во «тьму», трудно «рассмотреть», что Всевышний не оставил евреев и находится среди них.

Мир, окружающий евреев в изгнании, является духовной тьмой. Когда евреи вынужденно покидают Землю Израиля, они лишаются защиты, которую предоставляет им Шехина. Поэтому так тяжелы условия галута во все времена. В изгнании, как свидетельствует еврейская история, евреев угнетают, преследуют, нередко - просто убивают. Но и в самые тяжкие минуты неверно думать, что Всевышний покинул нас. Он обещал Яакову, что Шехина последует за нами в изгнание. Ночное видение Шехины помогало нам духовно выжить и пережить все беды долгого изгнания. Каким-то образом, мы никогда не чувствовали себя покинутыми - внутри нас всегда оставалось и остается ощущение присутствия Творца.

У Яакова было два имени, потому что он стал «очевидцем» и «непосредственным участником», если можно так выразиться, перехода Шехины из одного качества - в другое. Когда Шехина явно ощущается в среде еврейского народа, открыто заявляя о своем «соседстве», Яакова называют - Исраэль. Когда же присутствие Всевышнего - скрыто и проявляется лишь в ночных видениях (в изгнании), Яаков остается Яаковом. ..