В первой фразе главы говорится: “И подошел к нему Йеhуда и сказал...”.

И подошел на иврите - ваигаш.

По египетским законам, раб не мог стать царем и занимать высокую должность. Чем же руководствовался тогда фараон, сделав Йосефа главой над всем Египтом? «Смотри, — говорит он, — я поставил тебя над всей землею египетской!» (Берешит, гл. 41, ст. 41).

Решающую роль в этом сыграли уникальные способности и таланты Йосефа. Недаром фараон говорит: «Найдем ли такого мужа... столь рассудительного и мудрого?!» (Берешит, ст.38-39). А если нет такого другого, то для Йосефа можно сделать исключение.

В словах Иегуды содержится и еще одна угроза.

Он говорит Йосефу: «Ты подобен фараону, ты — как он».

Учителя в Мидраше объясняют, что, по мнению Иегуды, Йосеф, подобно фараону — утонет, закончит свою жизнь в пучине вод.

Но откуда у Иегуды такое «предвидение»?

В Талмуде (трактат Недарим, лист 22) говорится, что тот, кто гневается — забывает, что учил.

А в трактате Пиркей Авот («Наставления Отцов» сказано, что тот, кто забывает выученное, достоин смерти (гл.3, ст..8).

Известно, что в нашей традиции названы четыре вида смертной казни. 

В Мидраше Сифри Учителя отмечают, что в случае, если в Торе говорится о смертной казни, без указания, какая именно казнь имеется в виду — значит, речь идет об удушении.

В наше время на земле нет суда, который был бы компетентен в вынесении смертных приговоров. Но само понятие смертной казни никуда не исчезло. Злодей может быть приговорен к смерти Небесным судом. И тогда, как написано в Талмуде (трактат Кетувот, лист 30), удушение по приговору Суда Небес может осуществиться так, что человек утонет в реке или море.

Как известно, Всевышний, спасая евреев, раздвинул морские воды, образовав в них проход, по которому можно было перебраться на другой берег. Когда фараон, преследуя евреев со своими воинами, оказался в этом проходе — воды морские сомкнулись, и фараон и сопровождавший его отряд погибли в морской пучине.

Следует отметить, что после смерти Йосефа, его останки были похоронены на дне Нила и пролежали там вплоть до Исхода евреев из Египта.

.

В первом значении, когда речь идет о молитве, оно употреблено, например, в тексте, повествующем о нашем праотце Аврааме — «И подступил (ваигаш) Авраам и сказал» (Берешит, гл. 18, ст. 23).

А в Танахе, к примеру, читаем: «И вступил (ваигаш) Йоав с народом, который был у него, в сражение с Арамом» (Диврей hа-Ямим — «Хроники дней», книга первая, гл. 19, ст. 14). Тут это выражение используется в значении — «выйти на войну».

Война и молитва. Что между ними общего? Почему для выражения столь разных понятий, используется одно и то же выражение?

Когда человек готовится атаковать противника, он часто отходит на немного назад, чтобы иметь пространство для маневра.

Также и перед молитвой следует сначала отойти на несколько шагов назад — чтобы пробудить в себе подобающий настрой и трепет перед Всевышним.

Но какой из этих двух смыслов можно соотнести с действием Иеhуды? С какой целью он подступил к Йосефу — для войны или для молитвы?

Йосеф, как известно, подстроил все так, чтобы обвинить Биньямина в воровстве, и на этом основании — сделать его своим рабом.

Йеhуда, со своей стороны, предложил два варианта решения проблемы.

Если Биньямина, Йеhуду и остальных братьев считать «бней Ноах» (потомками Ноаха, живущими по законам, которые дал им Всевышний), то вот десять мужей (Иеhуда и девять братьев) готовы засвидетельствовать честность и прямоту Биньямина. 

Но разве можно считать объективным свидетельство о родном брате?

В Талмуде (трактат Йевамот, лист 97) разъясняется, что по законам бней Ноах родными считаются только братья по матери, но — не по отцу. 

Значит, у Йеhуды с братьями было право дать свидетельские показания в пользу Биньмина. По законам бней Ноах он для них — не родной. 

Если же Йосеф пожелает судить Биньямина по закону Торы, то в Торе о воре сказано: «Должен платить (вернуть стоимость украденного). А если заплатить ему нечем — продан будет в рабы за похищенное им» (Шемот, гл. 22, ст. 2). 

То есть вора можно продать в рабство, только, если он не в состоянии возместить нанесенный им ущерб. Биньямин же способен рассчитаться сполна. 

Таким образом, Иеhуда доказал, что ни по закону бней Ноах, ни по законам Торы, Биньямин не должен стать рабом Йосефа.

Вместе с тем, Йеhуда допускал, что высокопоставленный египетский вельможа (Иеhуда не узнал Йосефа), скорее всего, не станет руководствоваться ни законами бней Ноах, ни законами Торы, и поступит так, как ему вздумается. Поэтому и говорит Йосефу: «Ты подобен фараону, ты — как он». То есть фараон, несмотря на существующий в Египте закон, запрещающий назначать раба на высокую государственную должность, поступил, исходя из собственных соображений, поставив бывшего раба, Йосефа, своим наместников в Египте. Стало быть, того же, по мнению Йеhуды можно ожидать и от Йосефа.

А на беззаконие есть лишь один ответ — война!

В данной фразе (которую мы рассматриваем), — отмечают Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 93), — звучит угроза, решимость Йеhуды в случае, если Йосеф будет упорствовать в своем намерении сделать Биньямина своим рабом — убить и Йосефа и его господина.

В конце предыдущей главы (Микец) рассказывается, как у Биньямина был найден, подложенный ему кубок Йосефа. Йеhуда и братья тогда выразили готовность вместе с Биньямином идти в рабство к Йосефу (Берешит, гл. 44, ст. 16).

Но в нашей недельной главе, стиль переговоров по данному поводу в корне меняется. И Йеhуда переходит к угрозам: «Ты подобен фараону, — говорит он Йосефу, — ты — как он» (Берешит, гл. 44, ст.1 8).

В чем причина такой перемены в тональности разговора? 

Авраам получил пророчество о том, что его потомки станут пришельцами в чужой стране. Их будут притеснять и угнетать. Они постепенно превратятся в рабов (Берешит, гл. 15, ст. 13).

Йеhуда и братья решили, что, вот, пророчество стало сбываться. Начался галут (изгнание). А значит, нужно принять Волю Всевышнего. Поэтому они покорились Йосефу и согласились стать рабами.

Но когда они поняли, что Йосеф собирается сделать рабом только Биньямина, а их собирается отправить обратно в Эрец Исраэль (на Землю Израиля), ситуация представилась им в ином свете. 

Одно дело — смириться с волей Всевышнего, и совсем другое — терпеть произвол зарвавшегося вельможи.

В Торе о Йеhуде сказано, что он — «молодой лев», и даже когда он пригибается, припадает к земле — в нем чувствуется грация и сила льва (Берешит, гл. 49, ст. 9). 

Умение мобилизовать духовные и физические силы в критический момент — вот отличительная особенность Йеhуды. Оно отчетливо проявилась в истории с Тамар. Когда Йеhуда в один миг мог потерять все, но, тем не менее, нашёл в себе силы признать горькую правду.

Так же и с Йосефом. Вначале он демонстрирует покорность, готовность стать рабом. Но вот ситуация изменилась, и Йеhуда уже готов воевать. Воевать не на жизнь, а на смерть. И его совершенно не смущает, что он — в чужой стране, а его противник — могущественный правитель Египта, за которым стоит вся египетская армия.

В Танахе рассказывается такая история. Когда царь Хизкияhу (6 век до н.э.) смертельно заболел, к нему пришел пророк Йешаяhу и предложил, в виду близкой смерти, составить завещание (вторая книга Мелахим — Царей, гл. 20, ст. 1).

В Талмуде Учителя отмечают упорство, с которым царь Хизкияhу, не желая покоряться судьбе, боролся за свою жизнь. Он не прекратил усилий, даже в момент, когда пророк Йешаяhу сообщил ему, что на Небесах уже вынесен приговор.

— Отцы и деды, — говорит царь, — учили меня не сдаваться. Даже если острый меч занесен над головой, не надо отчаиваться, надо продолжать искать путь к спасению (трактат Берахот, лист 10).

Как известно, Всевышний услышал мольбу Хизкияhу, исцелил его и даровал ему еще пятнадцать лет жизни.

Раши в своем комментарии пишет, что под выражением «отцы и деды» подразумевается предок Хизкияhу — царь Давид, который отличался тем, что в самых тяжелых испытаниях никогда не впадал в уныние и не переставал верить в спасение и уповать на Творца. 

Мы можем добавить, что и Йеhуда, предок и Давида и Хизкияhу, также в полной мере обладал этими чертами.

Чтобы спасти своего брата Биньямина, Йеhуда обращается к Йосефу с пламенной речью. И здесь слово «пламенная» — не просто красивая метафора. Сказано в Мидраше, что в этот момент его лицо пылало.

Речь Йеhуды содержит в се6е множеством планов. Тут — и смиренные просьбы, и увещевания, и критика, и даже угрозы. Но главный посыл в том — что Йеhуда предлагает Йосефу, вместо Биньямина, взять в рабы его самого.

Но в чем логика такого предложения?

Понятно, что Йосеф хочет сделать Биньямина своим рабом не потому, что у него не хватает рабов, но — в наказание за воровство. Поэтому замена Биньямина на Йеhуду, казалось бы, не имеет никакого смысла.

С другой стороны, очевидно, что Йеhуда продумал и взвесил каждое слово.

Попытаемся понять его логику.

Йеhуда понимал, что инцидент с Беньямином — лживый навет. Йосефу с самого начала приглянулся Йеhуда и его братья. Они отличались умом, смекалкой, физической силой, ловкостью и красотой. Йосеф также осознавал, что отвага, стойкость и сила духа братьев не позволят заполучить их в рабы. Поэтому он хитростью вынудил их привести младшего, Биньямина — в надежде, что он еще не окреп духовно, и его можно будет поработить. 

Йеhуда дал понять Йосефу, что он превосходит Биньямина во всех качествах, и вместе с тем, согласен сделаться рабом вместо младшего брата.

Таким образом, Йеhуда показал, что он прекрасно понимает истинные намерения Йосефа, и что тем движет вовсе не стремление к справедливости, не желание наказать виновного, но личная корысть. 

Йеhуда не ограничился обличением жестокого и своекорыстного египетского вельможи. На протяжении всей беседы он внимательно следил за собой, контролировал себя. Ведь чтобы критика была действительно объективной и принесла пользу — нужно самому быть чистым от критикуемых недостатков. Прежде всего, Йеhуда хотел быть уверенным, что им действительно руководит чувство справедливости, а не гнев. 

Во фразе оригинала, с которой Йеhуда обратился к Йосефу — «О, господин мой! Дай же молвить рабу твоему слово… и пусть не воспылает твой гнев на раба твоего» (Берешит, гл. 44, ст. 18) — есть три лишних слова, без которых можно было бы обойтись, и сказанное не потеряло бы свой смысл. На иврите это — «би», «на» и «эль». 

Учителя открыли способ (сгулу), как уберечься от гнева. Нужно, — наставляют они, — произнести или хотя бы вспомнить отрывок из Теилим (Псалмы царя Давида):»Как очистит юноша путь свой? Сохраняя себя по слову Твоему!» (гл. 119, ст. 9).

Буквы «лишних» слов, произнесенных Йеhудой, являются начальными буквами слов составляющих этот отрывок. 

Благодаря этому, фраза, с которой Йеhуда обратился к Йосефу, произвела чудесный эффект. Она не только уберегла его от гнева, но — оказала воздействие и на Йосефа. Он не смог далее играть роль жестокого придворного. Как сказано: «И не мог Йосеф сдержать себя при всех стоявших подле него» (Берешит, гл. 45, ст. 1).

Так огонь Торы не дал разгореться углям ненависти и костру гнева, но — разжег пламя любви в сердцах всех братьев.

.

В комментарии Мидраша (Милраш Раба на книгу Берешит, гл. 93) на начало нашей недельной главы, Учителя приводят два отрывка из Танаха. Первый — из книги пророка Иова: «Один к другому приближены» (гл. 41, ст. 8). Второй из Теилим (Псалмы царя Давида): «Ибо вот цари собрались, выступили вместе» (гл. 48, ст. 5). И объясняют, что упомянутые здесь цари — это Йеhуда и Йосеф.

Но над какой страной царствовал Йеhуда? Да и в Египте, царем всё же считался фараон…

Выходит, оба они — цари без короны?

Йеhуда и Йосеф добились совершенства в определенных качествах души — царствовали над ними. Йеhуда царствовал над качеством «малхут» (в условном переводе — «царство»), Йосеф — над качеством «йесод» (в условном переводе — «основа»). 

Качество малхут формирует веру во Всевышнего без всяких рассуждений и премудростей. Йесод — посвящение Всевышнему всех своих страстей и желаний.

Мы знаем, что конфликт между Йосефом и братьями начался именно из-за спора, кому подобает быть царем — Йосефу или Йеhуде. Этот конфликт и привел сначала Йосефа, а затем — и братьев, в Египет.

Теперь мы понимаем, что суть спора заключалась в выяснении, какое качество важнее?

Йосеф считал, что — йесод, а Иеhуда и братья отдавали предпочтение малхуту.

Йосеф видел сны, которые подтверждали его правоту. Когда в его сне снопы братьев поклонились его снопу — это означало, что он властвует в материальной сфере. Когда он увидел, что ему кланяются звезды, солнце и луна — это означало, что он — царь и в духовной сфере.

Но сказано: «Один к другому приближены». То есть — недостаточно лишь одного качества. Для полноценного царства нужны оба. Ведь одно дополняет другое. А это возможно только когда братья — вместе. 

Если между братьями — раздор, если между ними нет единства — они оказываются в изгнании (галуте).

Окончательное освобождение (геула) наступит только после полного исправления качества Йосефа и качества Йеhуды. Поэтому оно и связано с приходом Машиаха, потомка Йосефа, и Машиаха, потомка царя Давида, который, в свою очередь — потомок Йеhуды (см. на сайте ответ «Два Машиаха:бен Давид и бен Йосеф», № 376 — с ответом, обозначенным в нем ссылкой).

Мы видим, что главная причина нашего изгнания — неоправданная вражда и ненависть. А основные проблемы периода, предшествующего приходу Мошиаха — недостаток бесхитростной веры в Творца и неумение посвятить Ему свои страсти и желания.

Но, как можно прекратить застарелую вражду, как справиться с ненавистью, даже причина которой, быть может, и позабыта?

Написано в Торе: «И подступил к нему Йеhуда» (Берешит, гл. 44, ст. 18). И это — наставление нам, что нужно сделать шаг навстречу.