Глава начинается фразой: «И я умолял Всевышнего в то время...».

Умолял на иврите — ваэтханан.

В нашей недельной главе читаем: «Только береги себя, и оберегай душу свою…» (Дварим, гл. 4, ст. 9). И далее: «Берегите же тщательно души ваши…» (Дварим, гл. 4, ст. 15).

Этот «повтор» в довольно коротком отрывке, дает нам понять неизмеримое и непреходящее значение этого предостережения и наказа «беречь себя и свою душу». Но как это нужно делать? Какой смысл вкладывается в слово «беречь»?

Понять это нам помогает рассказанная в Талмуде (лист 34 трактата Берахот) история.

Дело было так. Шел как-то раз по дороге праведный человек и молился. И тут поравнялся с ним важный вельможа. Вельможа поприветствовал праведника, но тот ему не ответил — не мог прерваться в молитве. Вельможа подождал, когда человек закончит молиться и произнес обратившись к праведнику:

Разве не написано в вашей Торе — «…оберегай душу свою» и «тщательно берегите души ваши»?! Как же получается, что ты пренебрег указанием Торы и не ответил мне на мое приветствие? Ведь за это я могу приказать казнить тебя. И никто не спросит с меня за твою жизнь…

Хоть и был вельможа неевреем, он обладал некоторыми знаниями еврейской традиции и правильно понял повеление Всевышнего, — заключают Учителя. — Конечно, далеко не всегда человек, читая молитву, вправе отвлечься от произнесения ее текста. Но даже в Шма, перерывы при произнесении которой обычно не допускаются, разрешается прерваться на приветствие. И в Мишне по этому поводу даются специальные правила: человек вправе отвлечься на приветствие, дочитав отдельный отрывок и не приступив к чтению следующего — чтобы поздороваться с тем, кому он обязан оказывать уважение; если же ответить на приветствие нужно человеку, невнимание к которому может иметь для молящегося серьезные негативные последствия, поздороваться с ним позволяется даже если молящийся находится в процессе чтения одного из отрывков (см. на сайте обзор первой части листа 13 трактата Берахот).

Благодаря этой истории мы понимаем, что речь в приведенной выше цитате идет о ценности человеческой жизни и об обязанности каждого из нас не рисковать жизнью, если в этом нет необходимости.

Но это — лишь физический аспект повеления.

В словах «только береги себя», — отмечается в Кли Якар (в дословном переводе — «драгоценный сосуд»; так называется один из наиболее известных комментариев к Торе, составитель которого — рав Эфраим-Шломо Лунчиц, Польша, вторая половина 16-го — начало 17-го вв.), в комментарии, где анализируется интересующий нас отрывок, — заключено требование беречь собственное тело. В продолжении этого стиха говорится об обязанности беречь душу, заботясь о своем моральном облике и чести.

В этом фрагменте, — подчеркивает Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), — нам дается повелительная заповедь, предписывающая ликвидировать любой источник опасности, угрожающей человеческой жизни.

Эта обязанность человека зафиксирована в полном Кодексе еврейских законов (Шульхан Арух), составленном равом Йосефом Каро (великий законоучитель; Испания – Португалия – Турция – Эрец Исраэль, конец 15-го – начало 16-го вв.). Там по этому поводу, в частности, сказано, что того, кто подвергает свою жизнь опасности, пренебрегая предупреждениями, следует примерно наказать — в назидание другим. Чтобы все знали и помнили, что человек не имеет права по своему усмотрению распоряжаться собственной жизнью. Ибо жизнь каждого человека — «собственность» Творца мира. Тот, кто сознательно «портит» не принадлежащее ему «имущество», совершает преступление. Записано там же, что люди, которые всеми силами стараются избежать опасности, получают благословение Небес…

Всевышний сотворил мир, — объясняют Учителя, — проявляя в нем качество хесед (милосердие), чтобы делать своим творениям добро. Так созданные Им могут познавать Его величие.

Если же человек подвергает свою жизнь опасности, он тем самым как бы не принимает в расчет Доброту Творца и противится Его Воле. Поэтому тот, кто не оберегает себя от обстоятельств, угрожающих его жизни — даже в том случае, когда он остается целым и невредимым — заслуживает наказание.

В связи с этим возникает вопрос: должен ли человек осуществлять заповедь, если ее выполнение связано с опасностью для его жизни или здоровья?

К примеру, некто тяжело болен. И болезнь его — заразна. Нужно ли в такой ситуации, рискуя собственным здоровьем, выполнять заповедь, предписывающую навещать больных?

Отвечая на этот вопрос, Учителя анализируют случай, который в свое время рассмотрел Рама (раби Мар а-Леви Абулафия, комментатор Талмуда; Испания, 13-й век) и вынес свое решение.

Рассказывается такая история. Некто заключил договор на съем жилья и внес задаток. И тут этот человек, не успев переселить семью в новое жилище, узнает, что его жена больна туберкулезом в открытой форме. Хозяин дома, сдавший им в аренду часть дома, получив огорчительную весть, решил расторгнуть договор и не позволить съемщикам вселиться в снятое ими жилище.

Однако глава семьи съемщиков запротестовал: есть договор, уплачен задаток — они имеют полное право занять арендованное ими жилье.

Кто же прав? Чтобы разрешить спорный вопрос, хозяин и съемщик отправились к Учителю.

Приняв решение расторгнуть договор из-за болезни человека, ты должен испытывать угрызения совести, — сказал владельцу дома Рама. — По-твоему выходит, что заповедь, предписывающую посещать больных, надо вообще отменить. Ведь нигде в Торе не сказано, что посещать следует только тех больных, от которых нельзя заразиться. Всевышний велит нам заботиться обо всех, кто болен и потому ограничен в возможностях.

На основе этого решения Учителя выводят правило: посещать необходимо всех больных, независимо от того, каким заболеванием (заразным или не заразным) они страдают.

Но как тогда понимать зафиксированное в Шульхан Арухе (раздел Йоре Деа) высказывание, в котором подчеркивается, что человек должен бежать из города, где вспыхнула эпидемия чумы? Как это соотносится с заповедью о необходимости посещать больного?

Когда заболевает один человек, — разъясняет ситуацию рав Маѓариль (рав Моше-Иегошуа-Иегуда-Лейб Дискин, духовный наставник ашкеназских евреев в Эрец Исраэль, вторая половина 19-го века; родился в Гродно, Беларусь), — это означает, что Творец подвергает его испытанию. Если же речь идет об эпидемии, распространяющейся по городу, мы должны понимать, что это — проявление Гнева Всевышнего. В таких случаях малах (некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с Землей; в русских переводах нередко — «ангел»; см. на сайте ответ «Об ангелах и архангелах») Смерти получает от Творца «лицензию» на широкомасштабные действия. Меч малаха Смерти разит всех подряд, без разбора. Поэтому, чтобы спастись, надо бежать из попавшего в немилость города.

Посещая инфицированного больного и зная, что есть опасность заразиться, — добавляет рав Маѓариль, — нужно принять соответствующие меры предосторожности.

Эти правила всем нам известны: находясь в доме такого больного, надо стараться держаться от него на недостижимом для инфекции расстоянии, нельзя пользоваться его посудой и полотенцами, а после посещения — тщательно вымыть руки.

О необходимости навещать инфекционного больного в Талмуде рассказывается немало историй.

В частности, в трактате Недарим (лист 39) описывается такая ситуация. Когда заболел рав Хельбо, ученики, узнав, что болезнь его может распространяться, не решались его навестить. В назидание им, огорчившись, что они не выполняют заповедь, рав Каѓана, привел случай с раби Акивой (величайший Учитель Мишны, 2-й век) и его учениками. Услышав, что один из его учеников заболел тяжелой инфекционной болезнью и никто не навещает его, раби Акива пришел к нему сам. Его визит взбодрил юношу, вселил в него надежду, и через некоторое время он выздоровел. Сказал тогда раби Акива своим ученикам: тот, кто имеет возможность навестить больного, но не делает этого, как будто бы проливает кровь…

Если человек болен заразной болезнью, — сообщает Талмуд, — нельзя нанимать для ухода за ним сиделку-еврейку (трактат Шаббат, лист 113; в нашем обзоре этого листа мы данной темы не касаемся).

Откуда выводится это постановление?

Из текста Торы, в котором говорится о болезни цараат (человек, у которого появились признаки этой болезни, называется в Торе — мецора; см. на сайте заключительную часть обзора недельной главы Тазриа, а также обзор недельной главы Мецора — первый годовой цикл обсуждения), — пишет рабейну Бхайе. — В Торе сказано, что мецору надо изолировать от общества. Точно также и больной, болезнь которого имеет способность передаваться через воздух, должен быть в изоляции.

Однако, подводя итог своему исследованию, рабейну Бхайе отмечает, что, даже если больной помещен в «изолятор», его обязательно нужно навещать. Это — непреложное требование, обусловленное заповедью бикур холим (посещение больных).

Того, кто старается выполнять заповеди Торы, — заключает он, — минуют печали, само соблюдение заповедей охраняет человека от бед.

Этот вывод вытекает из простого анализа ивритского словосочетания лишмор мицвот, что и переводится как — «соблюдать заповеди» (слово лишмор означает — «охранять», мицвот — множественное число от слова мицва, то есть «заповедь»).

Раби Элиэзер Вальденберг приходит к такому заключению, исследуя текст Торы о мецоре, где, в частности, сказано: «А мецора должен порвать на себе одежды, взлохматить волосы свои, закутаться до усов и кричать — «Нечист, нечист!» (Ваикра, гл. 13, ст. 45).

То есть мы видим, что Тора дает модель системы оповещения об опасности. По распоряжению Торы, мецора, например, должен был иметь внешний «опознавательные знаки» да еще — предупреждать всех о своем заболевании криками.

Точно так же, — продолжает рав Вальденберг, — необходимо пометить специальными знаками дом, в котором находится человек, страдающий опасной для окружающих болезнью. И еще: надо обязательно оповестить о его болезни всех соседей.

Другие Учителя делают то же, по сути, открытие, анализируя другой фрагмент из Торы — «Не ставь препятствие перед слепым» (Ваикра, гл. 19, ст. 14).

Когда в населенном пункте кто-то заболевает опасной заразной болезнью, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии на этот отрывок, — нужно поставить предупредительные знаки на проложенных через него проезжих дорогах. Так когда-то поступали люди, если вблизи тракта обнаруживался источник тумы (подробнее о термине — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Ведь по этим дорогам со всей страны везли в Иерусалим труму (см. на сайте обзор недельной главы Трума, первый годовой цикл обсуждения) и бикурим («первинки» — первые плоды нового урожая, которые по закону следовало принести в Храм; для земледельцев это было обязательным приношением Всевышнему), которые должны были быть абсолютно чисты духовно.

Тора требует, чтобы людей оповещали об источниках тумы, — заключает Раши. — Значит, об источнике распространения заразного заболевания надо сообщать всем вокруг, тем более…

Многие раввины современности, в том числе — рав Моше Файнштейн (один из крупнейших «законодателей» 20-го века в области соблюдения заповедей Торы; умер в Нью-Йорке в 1986 году) и ныне здравствующий рав Овадия Йосеф (Иерусалим), в случаях, когда есть опасность заразиться от больного, разрешают осуществлять заповедь бикур холим — по телефону. Ведь одно из основных предназначений этой заповеди — поддержать больного, поднять ему настроение, что дает человеку дополнительные силы для борьбы с недугом.

Анализируя тему «еврейские законы, регламентирующие поведения больного», Учителя рассматривают целый спектр вопросов и, в частности, подробно разбирают проблемы, возникающие в связи с постом в Йом Кипур.

Известно, что в этот день следует поститься всему народу Израиля, за исключением больных, которым пост может повредить, ухудшить их состояние.

Но что, если больной сам хочет, наравне с другими, выдерживать пост? — спрашивают Учителя. — Вправе ли он это делать?

В таком стремлении нет никакого благочестия, — говорит Ридбаз (раби Давид бен Аби Зимра, известный выдающимися знаниями еврейских практических законов; Испания – Эрец Исраэль, город Цфат, конец 15-го – середина 16-го вв.). — Напротив, Тора предписывает ему подчиняться указаниям раввина и врачей, и, если он не выполнит рекомендацию, это надо расценивать, как пренебрежение к собственной жизни, а, значит — к «имуществу» Творца.

У такого поступка нет даже статуса мицвы (заповеди), осуществленной нарушением другой, менее важной в данной момент заповеди, — подчеркивают многие раввины. — Постясь, несмотря на запрет врачей, человек просто нарушает заповедь о бережном отношении к своей жизни

Поэтому желательно, чтобы раввины и знатоки Торы в Йом Кипур навещали тяжело больных. Чтобы лично убедиться в том, что они, как им и положено, принимают пищу, а если у них «иные планы» — оградить их от «излишнего геройства», разъяснив истинное положение дел.

Рассматривая ситуацию, в которую попадает больной, вынужденный есть в Йом Кипур, Учителя задаются вопросом: должен ли он произносить бераху (благословение) после еды? Ведь благословение читают, получив удовольствие от пищи. Какое же удовольствие получает страдающий от тяжкой болезни человек от еды в Йом Кипур!?

Обсуждая проблему, Учителя берут за основу положение Шульхан Аруха, в котором сказано: если человек умирает от голода и может остаться в живых, лишь восстановив силы некошерной пищей (кошерной еды у него нет, и достать ее невозможно), он должен подкрепиться некошерным. Но при этом ему следует произнести соответствующие благословения до и после еды. Ибо, попав а такую ситуацию, он спасает свою жизнь. Как сказано: «Только береги себя, и оберегай душу свою…» (Дварим, гл. 4, ст. 9).

В аналогичных обстоятельствах оказывается и больной, который, употребляя пищу в Йом Кипур, не постится, спасая свою жизнь. Иными словами, он выполняет заповедь Торы, а потому обязан произносить благословения на еду.

По постановлению рава Йосефа Каро (великий законоучитель, составитель Шульхан Аруха; Испания – Португалия – Турция – Эрец Исраэль, конец 15-го – начало 16-го вв.), в случае, если больной в Йом Кипур ел хлеб, читая после этого Биркат а-мазон, он включает в текст благословения специальную вставку («да поднимется и придет…»). Эту вставку обычно произносят в праздничные дни, упоминая название праздника. Так и больному, съев кусок хлеба в день Великого Поста, следует упомянуть в ней Йом Кипур…

Теперь вернемся к истории, изложенной в начале нашего обзора — о еврее, который молился и не ответил на приветствие знатного вельможи-нееврея.

Вспомним, что вельможа в ответ на неучтивость еврея рассердился и сказал, что за это тот может поплатиться жизнью. Как же аргументировал еврей свое поведение, стараясь отвести от себя беду?

— Допустим, к тебе подошел твой приятель и поздоровался с тобой в тот момент, когда ты разговаривал с царем, — сказал еврей. — Ответил бы ты на его приветствие?

— Конечно же, нет! — воскликнул вельможа.

— А если ответил бы, как отреагировал бы на это царь? — спросил еврей.

— Он приказал бы меня казнить, — констатировал вельможа, которому были хорошо известны порядки при дворе.

— Вот видишь… — произнес еврей. — И речь идет в данном случае об уважении к царю из плоти и крови. Я же не ответил на твое приветствие, потому что в тот момент разговаривал с Творцом — Царем царей…

На это вельможе возразить было нечего, и он отпустил еврея с миром.

Исследуя приведенный здесь рассказ, который дается в разъяснение фрагмента недельной главы Ваэтханан («Только береги себя, и оберегай душу свою…»), наши Учителя открывают различные грани Истины.

Вельможа, обвиняя еврея в пренебрежении к повелениям Торы, — говорит Маѓарша (выдающийся комментатор Талмуда, Польша, 16-й век), — хоть и не был полным невеждой, но не мог постичь глубинный смысл слов — «только береги себя, и оберегай душу свою…». Речь в них, в первую очередь, идет о духовных категориях. Ведь сказано в Мишне от имени раби Меира (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век), что тот, кто забывает усвоенное в Торе, подвергает опасности свою жизнь (трактат Авот, гл. 3, Мишна 10). Раби Меир приходит к такому выводу, анализируя весь отрывок — «Только береги себя, и оберегай душу свою, чтобы не забыл ты того, что видели глаза твои, чтобы не ушло это из сердца твоего все дни жизни твоей» (Дварим, гл. 4, ст. 9). А далее идет напоминание о том, как сыны Израиля получали Тору и подножия горы Синай (там же, ст. 10).

Иную грань Истины, как мы помним (см. начало нашего обзора), открывает здесь Рамбам, подчеркивая, что в этих строках дается повеление ценить собственную жизнь и заботиться о сохранности собственного тела (это открытие Рамбама, как мы уже говорили, легло в основу соответствующего постановления Шульхан Аруха, составленного равом Йосефом Каро).

Но как соединить две позиции, высказанные великими Учителями? Ведь они, анализируя один и тот же отрывок из Торы, один и тот же рассказ, дают — во всяком случае, так может показаться на первый взгляд — совершенно разные разъяснения.

В действительности дело тут в том, что раби Меир и Рамбам, всматриваясь в глубинные слои текстов, приходят, по сути, к одинаковым выводам. Только, скажем, Рамбам исследует заложенные в них проблемы под несколько иным углом зрения.

Тора предупреждает, — разъясняет рав Яаков Каменецкий (глава йешивы «Тора ве-Даат», Нью-Йорк, Россия – США, 20-й век), — что, забывая выученное в ее текстах, мы подвергаем свои жизни опасности. Из этого следует, что подвергать жизнь опасности — запрещается. Рамбам особо подчеркивает, что человек обязан заботиться о сохранении здоровья. Ибо, если ты болен, ты не сможешь сконцентрироваться на занятиях Торой. Если у тебя, положим, болит зуб, нога или рука, это будет отвлекать тебя от учебы.

Из этого проистекает логический вывод: человек должен беречь свое тело — чтобы иметь возможность должным образом сосредоточиться на учебе.

Если душа, сердце и разум человека полностью открыты потоку информации, которую он извлекает из текстов Торы, ему гораздо легче запомнить то, что он успел в ней усвоить.

В этом и заключается один из важнейших уроков, который дает нам глава Ваэтханан…