В первых двух фразах главы сказано: “И говорил Всевышний с Моше и сказал ему: Я — а-Шем (Господин мира, вечный). Но открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову именем Эль Шадай (сверхъестественная сила), имя же мое — а-Шем не раскрыл им”.

На обычном уровне прочтения первых двух фраз текста в переводе мы видим, что они сообщают об открытии нового, прежде неизвестного имени Творца.

Элоким – имя Творца, который дает жизнь и вершит суд над своим творением.

Как объясняют мудрецы, человека нельзя было сотворить без милосердия. Наделенный свободой воли, он не может избежать ошибок и поэтому его невозможно судить слишком строгим судом. Но, сотворив человека обоими именами — атрибутами Суда и Милосердия — Творец до Моше хранил это в тайне.

Каждая из трех наших молитвенных служб заканчивается фрагментом Алейну лешабеах – “На нас возложена обязанность прославлять Всевышнего”, который завершается словами: “В этот день будет а-Шем Один, и Имя Его Одно!”.

Наступит День (в конце времен), когда наш народ обретет полную ясность, когда обретут смысл все жизненные превратности, все беды этого мира и самый строгий суд окажется милосердием.

Это начинает открываться Моше в Египте.

Как рассказывала Тора в конце предыдущей недельной главы, сердце Моше не могло выдержать страданий его народа. Сделав попытку выполнить возложенную на него Всевышним миссию, он как будто только ухудшил ситуацию. Фараон ужесточил условия труда и жизни евреев.

Моше обуревают сомнения, и он вновь обращается к Творцу.

Всевышний приоткрывает ему будущее и напутствует: надо продолжать попытки. Моше должен добиться, чтобы фараон отпустил еврейский народ в Землю Израиля.

Возникает естественный вопрос, трудно разрешимый даже для Моше: если Всевышний жалеет евреев, почему же Он не спасет их сразу?

Ясный ответ на этот вопрос мы получим в конце человеческой истории. Однако в общих чертах мы можем понимать ситуацию так: Творец все время занимается нашим спасением, и если происходит что-то, что мы не в состоянии понять, нам следует верить, что иного пути спасения у человечества, нет.

Так, скажем, больной, у которого болит рука, надеется, что ему поможет компресс. И только врач в состоянии определить, что на самом деле причина боли в руке — болезнь сердца, и больной нуждается в серьезной операции.

Но вернемся к Моше. Он сомневается в своих возможностях и не уверен, способен ли он возглавить еврейский народ.

Мы знаем, что одна из основных черт, определяющих характер Моше — скромность. В значительной степени именно благодаря этой черте Всевышний избрал Моше для выполнения важной миссии, доверил ему получить Тору и вести к ней народ.

Если человек скромен, он — открыт для учения и проявляет к другому уважение. Если он не занят собой, он сочувствует людям, понимает каждого, с каждым может найти общий язык.

Обращаясь к Творцу, Моше выражает свои сомнения словами: “Ведь я араль сфатаим (так в оригинале текста Торы), как же послушает меня фараон?”.

Выражение араль сфатаим обычно переводят — “косноязычный”. И это для нас звучит, по меньшей мере, странно. Ведь именно из уст Моше мы получили Тору и Устное Учение. Он сорок лет учил народ законам, сообщал вопросы людей Творцу, разрешал споры и как священник семь дней служил в Храме...

Для того, чтобы понять, что имел в виду Моше, приведем буквальный перевод каждого из этих слов в отдельности.

Сфатаим означает — “губы”, араль – “необрезанный”, “неподходящий”, “грубый”. Но что такое в данном случае “необрезанные” (неподходящие, грубые) губы (уста)?

В книге пророков встречается выражение “человек с необрезанным сердцем”, и это означает, что скорлупа материальности мира не дает ему воспринимать и исполнять волю Создателя.

Наверное, читатель обратил внимание на то, что весь спектр значений этого слова (араль) имеет негативный оттенок. Так оценивает себя Моше, так говорит о своих недостатках, аргументируя свою неспособность выполнить столь ответственную задачу.

Однако человек в оценках характеров, как правило, субъективен, особенно — если речь идет о нем самом. Нередко черты, которые он считает недостатками, на деле оборачиваются достоинствами. Такое случается, конечно, с людьми скромными, склонными преуменьшать свои способности.

Посмотрим, как трактует приведенную выше фразу из Торы Устная традиция.

Присутствующий при этом нееврейский пророк Билам заподозрил в поведении ребенка недобрый знак и сказал фараону, что Моше в будущем, наверное, захочет захватить и царство, и нужно убить его, пока не поздно.

На том и порешили. Ведь Моше был еще совсем маленьким, и, может быть, его поступок — обычная детская шалость.

Перед Моше положили бриллиант и горящий уголек — что он выберет? Если алмаз — значит короной он завладел неспроста...

Но почему для испытания выбрали именно эти предметы?

Так и еврейский народ. Формируясь под внешним давлением, он может стать драгоценным бриллиантом, если евреи будут совершенствовать себя на путях Торы. Иначе — может бесславно сгореть как кусочек угля.

Во дворце фараона решили, что корону он взял просто из баловства. Но с тех пор Моше стали называть — араль сфатаим.

Устная традиция дает этим словам такое объяснение.

Образ горящего угля, вложенного в уста пророка, использует Пушкин в одном из лучших своих стихотворений.

В ответ на сетования Моше Всевышний открывает перед ним дополнительные возможности.

В Торе читаем: “И Творец сказал Моше и Аарону. Когда станет говорить вам фараон: Дайте о себе доказательство — чудо, ты скажи Аарону: возьми твой посох и брось перед фараоном, и он превратится в крокодила... И позвал фараон мудрецов и чародеев, и сделали маги египетские своими чарами то же. Каждый бросил свой посох, и стали посохи крокодилами, и проглотил посох Аарона их посохи. Но укрепилось сердце фараона, и он не послушал их, как и предсказывал Творец” (гл. 7, ст. 8-13).

Фараон требовал доказательств, что Моше и его брат Аарон — посланники Всевышнего. И он их получил. Он просил чуда, и получил много чудес — больше, чем ему хотелось бы.

Превращение посоха в крокодила показалось просто магией. Но в стране магов это означало, что Творец предоставлял фараону и его народу свободу выбора — давал шанс поверить в Творца по первому же знаку, до настоящих чудес и кар, давал возможность обрести заслугу в глазах Создателя и упростить дорогу Исхода из страны физического и духовного рабства.

Фараон говорил своему народу, что он — божество, что он создал Нил и управляет им, по своему желанию. Что ему, якобы, не нужно просить дождя у Небес. Нил приносил урожай и богатство. Фараон, как “морское чудовище”, полагал, что Нил — его вечная защита, и поэтому никто не в состоянии справиться с ним.

Но фараон просчитался...

Именно Нил стал объектом первого удара, нанесенного Творцом Египту. Вода в нем стала кровью. Это был явный намек, показывающий фараону, что ждет его самого.

А потом появились вши. В огромном, неисчислимом количестве. Они кусали фараона и египтян, но не трогали евреев.

Теперь, на третий раз, египетские маги уже поняли, откуда берутся эти напасти. И сказали об этом фараону: “Это перст Божий”.

Потом на скот фараона напали дикие звери. По всему Египту скот пал от мора. Страшные нарывы вконец замучили египтян. А тут — новая напасть — град чудовищной силы побил поля, где рос хлеб.

И что самое удивительное — казни предназначались только египтянам. Евреям они вреда не причиняли.

Снова и снова фараон призывал Моше, чтобы он молился об отмене кары. Но, тем не менее, упорствовал, не желая отпускать евреев, не желая признавать над собой высшую власть.

Это Всевышний укрепил сердце фараона, чтобы страх не сломил его злую волю. Творцу было важно показать евреям, египтянам и всему миру, Кто управляет вселенной.

Перед первой египетской казнью Моше с Аароном приходили к фараону и говорили ему: “Так сказал Творец, Всемогущий Израиля: отпусти народ, чтобы они совершили Мне праздник в пустыне”.

Во второй раз Моше говорит фараону: “Так Создатель сказал: Отпусти народ Мой, чтобы они Мне служили”.

Проблема в том, что их всегда следует произносить полностью — всю фразу целиком. И именно во второй ее части заключено то, что Творец ожидает от нас. То, ради чего Он дает нам силы, успех и радость свободы.