В первой фразе главы сказано: “И пошел Моше и сказал эти слова всему народу Израиля...”.

Тема тешувы, стремления правильно воспользоваться дарованной нам Всевышним свободой в жизненном выборе становится особенно актуальной именно сейчас - мы читаем об этом непосредственно перед праздником Рош а-Шана, Днем Суда, который определит наши судьбы на весь последующий год. И хотя до этого дня остается всего неделя, еще не поздно подвести итог и прийти к решению что-то изменить - в своей жизни и в себе, в своем поведении и характере.

Учителя исследуют фразу из книги Мишлей (Притчи царя Шломо - Соломона), где сказано: «Каждый приходящий не вернется (к Торе) и не достигнет путей жизни» (Танах, Мишлей, гл. 2, ст. 19). Как ее понимать?

Если человек - «не вернется», значит, и «пути жизни не обретет».

Не все проступки могут быть стерты, - объясняет Талмуд. - Духовные шрамы могут быть настолько глубокими, что простое раскаяние и сожаление о содеянном не в состоянии их «залечить». Такой человек погибает.

Но зачем же тогда раскаиваться, если за этим последует смерть?

Раши (раби Шломо бен Ицхак - величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) исследует этот вопрос в ином ракурсе. В этих случаях, - говорит он, - смерть - не обязательно наказание. Она, скорее - результат борьбы между добром и злом, которая происходит в душе раскаивающегося человека. Борьба души, направленная на то, чтобы уничтожить порочные наклонности, которые долго владели человеком, требует огромных духовных ресурсов, и человек умирает, истощенный этой борьбой. И хотя смерть может быть воспринята как результат тешувы, она, тем не менее, становится искуплением, и раскаявшийся получает место в Грядущем мире.

И действительно, в определенных случаях еврейская традиция рассматривает смерть как необходимый этап раскаяния.

Спросил рав Матия бен Хараш у раби Элазара бен Азария (великий Учитель Мишны, 2-й век): слышал ли он о четырех видах ошибок, о которых говорил раби Ишмаэль (один из крупнейших Учителей Мишны, 2-й век)?

Существует три вида ошибок, - ответил раби Элазара бен Азария. - И в каждом из этих случаев возможно раскаяние.

Если человек нарушил предписывающую заповедь и раскаялся, он будет прощен еще до того, как успел встал со своего места (то есть - немедленно), ибо сказано: «Возвратитесь, дети-отступники, - сказал Всевышний» (Танах, книга пророка Иермиягу, гл. 3, ст. 14).

Если человек нарушил запрещающую заповедь и раскаялся, его раскаяние откладывает наказание, а в Йом Кипур происходит искупление его вины. Ибо сказано: «…в сей день искупит вас (главный коэн Храма), чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших...» (Ваикра, гл. 16, ст. 30).

Если человек совершил проступок, за который бейт дин (еврейский суд) приговорил его к смерти, и раскаялся, его раскаяние и Йом Кипур приостановят исполнение приговора, и страдание завершит процесс раскаяния. Как сказано: «Если покинут сыновья его Тору Мою и не будут следовать законам Моим, Если осквернят уставы Мои и заповеди Мои соблюдать не будут, накажу Я прутом (за) преступления их, и (за) грехи их - язвами» (Танах, Теилим - Псалмы царя Давида, гл. 89, ст. 32-33).

Но если человек совершил грех осквернения Имени Всевышнего, то раскаяние не может отсрочить наказание. Йом Кипур не принесет искупления, и страдания не смогут стереть этот проступок. Но все вместе (раскаяние, Йом Кипур и страдания) откладывает наказание, и только смерть искупит проступок.

Проступок и полученное от него удовольствие наносят вред душе. Раскаяние необходимо, чтобы восстановить тонкий баланс между душой и телом. Разные проступки и искупаются по-разному. Самый тяжкий грех - осквернение Имени Всевышнего - можно искупить лишь смертью.

Талмуд (трактат Авода Зара, лист 17) рассказывает историю о женщине, которая занималась идолопоклонством. И вот пришла она к раву Хисде (один из крупнейших Учителей третьего поколения; Вавилон, 3-й век) с исповедью и рассказала, что самый незначительный из ее грехов в том, что ее старший сын - отец ее младшего сына. «Приготовь себе саван», - сказал ей рав Хисда. Но она не умерла. И это означает, что по-настоящему она не раскаялась.

Талмуд не подвергает сомнению положение, что только смерть может искупить грех идолопоклонства (если человек раскаялся). Поэтому Учителя отмечают, что раскаяние этой женщины не было полным и искренним. Для того, чтобы умереть, она должна была завершить процесс своего раскаяния.

Рассказывает Талмуд, что Раби (великий раби Иегуда а-Наси - редактор текста Мишны, начало 3-го века), услышав эту историю, заплакал и произнес: «Чтобы заслужить Будущий мир, кому-то нужна вся жизнь, а другому удается достичь этого всего за час!». И добавил: «Мало того, что его раскаяние было принято, он еще был назван раввином» (трактат Авода Зара, лист 17).

Внимательное чтение этого отрывка показывает, что титул «раввина» был дан этому человеку после его смерти. Несмотря на то, что при жизни он даже не изучал Тору. Все его устремления ограничивались удовлетворением собственных низменных потребностей.

Надо сказать, что диалоги этого человека с горами, холмами и т.д. объясняют истинный смысл тешувы. Сам факт, что могучие силы природы отказали ему в поддержке, говорит о том, что ответ на человеческие мольбы - вне сил природы. Когда человек приходит к мысли о раскаянии природа не в состоянии ему помочь. Он оказывается в положении индивидуума, который прежде был во власти животных инстинктов, а теперь решил изменить свою жизнь. В самом его желании заложен некий образ человека, каким он хотел бы стать. Но силы природы не могут дать ему духовное возрождение.

Эта красивая история разворачивает перед нами «динамику» тешувы, показывая, что ее природа - нематериальна, что секрет тешувы не открывается ни в материальном мире, ни в космическом пространстве. Ибо это - «субстанция» метафизическая, «надъестественная». Учителя объясняют, что тешува создана еще до появления материального мира, и это - возвращение к Творцу. Всевышний - вне времени, пространства и материи, так и человек, стремящийся к контакту со Всевышним, переступает пределы своего физического «я», своего прошлого.

Эту концепцию можно объяснить с помощью математической формулы: «бесконечность плюс конечное дает бесконечность». Всевышний - единственная и бесконечная реальность - только она и существовала до создания нашего физического мира. Единственный реальный аспект нашего существования - тот, что находится в области наших отношений с бесконечной реальностью, то есть - с Творцом.

Смертный человек, вступивший в контакт с бесконечным Всевышним, может выйти за физические границы времени и пространства, чтобы отправить в «небытие» ошибки прошлого. Реальностью для него становятся взаимоотношения с Всевышним. На физическом уровне человек сегодня может перестать делать то, что делал вчера, и на этом уровне исправление возможно. Но тешува - явление метафизическое, смысл которого - в духовном очищении и восстановлении. Поэтому тешуву нельзя совершить на физическом уровне.

Но вернемся к нашей истории. Женщина, к которой приехал человек, о котором идет речь, предрекла ему, что «раскаяние его никогда не будет принято». Очевидно, она имела в виду, что душа его безвозвратно запятнана. Ее мотивация загадочна. Возможно, она вдруг почувствовала, что ее партнер теряет над собой контроль. Ее слова шокировали человека: он всегда думал, что все в его жизни - исправимо. Возможно, даже считал себя вполне порядочным человеком, который время от времени не прочь получить от жизни удовольствие. Он и не предполагал, как низко он пал. И вот, общение с женщиной, которое он покупает за деньги, открывает ему горькую правду - он безнадежно погряз в грехе. От осознания этого он приходит в ужас и решает с этого дня изменить свою жизнь. Он ищет пути назад…

Но мы говорим о человеке, имевшем связи с бесчисленным количеством женщин. И тут мы раскрываем слово рахамим в другом ракурсе, здесь оно означает - природу его греха. И вот теперь этот человек, в стремлении очиститься, хочет вернуться к моменту, когда был рожден, чтобы начать все заново.

Это объясняет его дальнейшие действия. «Он опустил голову к коленям и зарыдал, - рассказывает Талмуд. - И в этот момент душа его покинула тело». Иначе говоря, он принял позу эмбриона - так он символически дает своей жизни обратный ход, чтобы вернуть душе первоначальную чистоту. И хотя природа отвергла его просьбы, он знал, что сам обладает способностью найти мир и спокойствие своей душе. Он говорит «Теперь все зависит от меня».

Но, если его устремления обрели столь высокое благородство, почему же он должен был умереть?

Возможно, его смерть была актом милосердия, проявленного Всевышним. А, может, смерть была бегством из этого мира?

Так или иначе, у героя рассказанной Талмудом истории не было иного пути в Грядущий мир, только - полная тешува и смерть.