По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1).

Вели на иврите - цав.

Итак, наша недельная глава начинается - с повеления, которое Всевышний высказывает Моше Рабейну, чтобы тот передал Его приказ сыновьям брата своего Аарона (о форме высказывания - см. на сайте обзор недельной главы Цав, третий годовой цикл).

Речь идет о порядке приношений в Храме. И наша недельная глава начинается с двух необычных, отметим, заповедей. Они в этом году мы и станут предметом нашего исследования.

Указывается также, что коэны должны делать это в одеждах, которые, согласно другим заповедям, служили для более торжественных случаев.

Обратим внимание на некую странность: особой заповедью, да еще в форме повеления, отмечается действие, которое и без приказания регулярно выполнялось бы коэнами. Ведь коэны в Храме и без того неукоснительно следили за чистотой в Храме. В Талмуде (трактат Песахим, лист 64), к примеру, рассказывается о том, как коэны настаивали на уборке в Храме даже в шаббат, хотя Учителя и не одобряли такое решение.

Поскольку в Торе, как нам известно, даже буквы лишней не может быть, не то что - «излишней» заповеди, это повеление наводит нас на мысль, что за ним кроется что-то еще. Что же именно?

Вторая заповедь, которую мы тоже рассмотрим в нашем обзоре, содержит приказание, чтобы коэны постоянно поддерживали огонь на мизбеахе.

С этой, второй заповеди мы и начнем наше обсуждение. А в качестве «инструмента» воспользуемся выводами рава Пинхаса а-Леви (великий Учитель; Барселона, Испания, Средние века), который в одной из своих ранних работ - Сефер а-Хинух детально анализирует все полученные народом Израиля 613 заповедей.

В Торе наша вторая (в списке заповедей - 132-я) заповедь изложена так: «…А огонь на жертвеннике пусть горит, не угасая; и пусть поджигает на нем (на огне) коэн дрова каждое утро...» (Шемот, гл. 6, ст. 5). И далее: «Огонь постоянный пусть горит на жертвеннике, не угасая» (там же, ст. 6).

В связи с этим отметим одну интересную деталь: огонь для мизбеаха спускался с Небес. И, тем не менее, Всевышний потребовал от коэнов, чтобы они дополнительно зажигали огонь и земного происхождения.

Зачем это понадобилось? Как вообще следует понимать смысл этой заповеди?

Совершенно очевидно, что коэны в любом случае должны были поддерживать огонь на мизбеахе. Без этого они не могли бы осуществлять процедуры приношений.

Но тогда возникает другой вопрос: зачем нужен этот дополнительный огонь? Какова цель заповеди, требующей поддерживать огонь на мизбеахе - вне процедуры приношения?

Мы понимаем: произошло явное чудо. Однако представлено оно таким образом, как будто бы это надъестественное явление все же не вышло за рамки законов естественной природы (волны разогнал сильный ветер).

Иными словами, Всевышний, творя чудеса, все же привносит в них элемент сокрытия, пряча от людей «рычаги» воздействия на мир, истинную силу Своей Власти над вселенной.

Нет сомнений, что необходимость сохранения тайны чудес связана со слишком высоким положением Всевышнего и слишком низким положением «получателей» чуда…

Мы способны воспринять чудо, - объясняет рав Пинхас а-Леви, - только если оно улавливается всеми нашими пятью органами чувств. Мы можем ощутить сверхъестественную природу происходящего, но воспринимаем явление, когда видим зримые образы, слышим сопутствующие этому явлению звуки… То есть мы в состоянии хотя бы в какой-то мере постичь событие, если оно, с нашей, человеческой точки зрения «вписывается» в рамки естественного.

Поэтому Всевышний и повелел нам зажигать огонь на мизбеахе, - продолжает рав Пинхас а-Леви. - Несмотря на то, что огонь и без того спускался с Неба.

Теперь нам остается осознать значение этой мицвы (заповеди).

Мы знаем, что человек получает благословение Свыше согласно тому, насколько его деятельность совпадает с Волей Творца. То есть «уровень» благословения непосредственно связан с выполнением заповедей, в которых Его Воля выражена. Проецируя эту концепцию на заповедь, предписывающую ежедневно заниматься тем, чтобы людям был виден Небесный огонь, можно сказать, что эта мицва поддерживает Свыше внутренний огонь в человеке.

Что это значит? Что такое этот внутренний огонь?

Учителя объясняют, что это и есть природная сила, благодаря которой человек существует и действует в этом мире. Этот огонь дает человеку энергию, позволяет ему активно функционировать. Поэтому так важно, чтобы Всевышний благословлял людей этим огнем.

Это благословение Творца также регулирует «подачу» энергии и помогает разумно расходовать ее. Ибо если недостает в человеке внутреннего огня, он слабеет. Если окажется, что огня в нем в избытке - может сгореть.

В том, как рав а-Леви объясняет заповедь, есть как будто бы некое противоречие.

С одной стороны, мы обязаны поддерживать земной огонь, чтобы огонь Всевышнего постоянно был видимым, чтобы был он открыт людям. И это, пожалуй, отвечает целям Творца.

С другой - человек ежедневно зажигает дополнительное пламя, чтобы предоставить Всевышнему возможность Своим огнем совершенствовать внутренние «процессы горения» в людях. И получается, что этот огонь горит - ради человека.

Но если мы углубимся в анализ этих объяснений, мы сможем убедиться, что никакого противоречия здесь просто не существует…

Из жизненного опыта каждому известно, что языки пламени всегда стремятся вверх, к небу, что огонь имеет свойство превращать объекты материального мира в дым - субстанцию почти не физического уровня.

Символически, элемент огня представляет собой побуждение, импульс, стремление к духовности, к возвращению к Творцу, чтобы раствориться в духовном единении с Ним.

Земля - противоположный огню элемент. В любом растворе комочки земли оседают на дно и никогда не всплывают на поверхность. Сама по себе, земля - всегда инертна.

Символически, огонь и земля - две крайности: сжигающая страсть к духовности и полная апатия к любому духовному движению. Огонь и земля никогда не соединяются и не смешиваются. Земля не горит.

Воздух и вода - элементы, которые находятся между огнем и землей. Огонь не смешивается с водой, но способен соединяться с воздушным потоком. Воздух и вода легко вступают в контакт. Огонь нагревает воздух, воздух повышает температуру воды, вода испаряется, затем водяные пары, охлаждаясь, изливаются на землю дождем, соединяясь с почвой. Влага в земле создает необходимые условия для роста растений, то есть дает и стимулирует жизнь.

Таким образом, промежуточные элементы - вода и воздух - в единую систему связывают огонь и землю.

Эта схема Творения позволяет понять, почему мир создан из этих четырех элементов. Нужно пройти четыре стадии, чтобы превратить духовное - в физическое и сделать вселенную единой системой.

Теперь нам ясно, что земля, являясь инертным элементом, представляет собой «плацдарм», на котором проявляются свойства трех других элементов. Земля дает начало жизни. Воздух и вода, вступая в различные комбинации с землей, предоставляют возможность огню и генерируемой огнем энергии выражаться в самых разных формах. Земля - единственный элемент, который способен вступать во взаимодействие со всеми тремя остальными элементами - в различных комбинациях. Будучи инертной, она - объединяющая сила вселенной.

Четыре элемента, представленные в физическом мире в известных нам формах, имеют своих «двойников» на всех уровнях Творения. Каждый уровень состоит из этих четырех элементов, выраженных в характерных для них проявлениях. Эти уровни формируют весь путь наверх: от физического- до духовного, источника всех уровней существования, выраженного в Имени Всевышнего, состоящем из четырех букв (йуд, ѓей, вав, ѓей). И нет ничего удивительного в том, что комбинация этих четырех элементов находит свое выражение и в человеке. Как сказано: «И создал Всевышний человека из праха земного...» (Берешит, гл. 2, ст. 7).

Как и земля, тело человека - составной элемент. Его мысли, эмоции и действия соответствуют описанным выше элементам - огню, воздуху и воде. Но символическое выражение четырех элементов в человеке имеет более глубокую структуру.

Каждый уровень в человеке имеет собственные инертные, с одной стороны, и активные - с другой, ингредиенты. Например, тело в целом, символически - «земля». Органы же - представлены разными элементами.

«Представительскими» органами рав Хаим из Воложина называет мозг, сердце и печень.

Мысли, продуцируемые человеческим мозгом, передающие сигналы души, это, на языке системы элементов - воздух, соединенный с огнем. Мысли отпечатываются в «почве» мозга в виде решений и резолюций. Способность формировать решения и резолюции из мыслей, символически представляют комбинацию из воды и воздуха. Степень концентрации мыслей человека на духовности определяет уровень его духовного развития. Концентрация человека на духовных субстанциях нашего мира - индикатор силы огня в его душе.

Следующий уровень - сердце. Сердце - источник жизненной силы, и базисные элементы на этом уровне имеют более сильное выражение. Огонь проявляется в эмоциях, в любви и в благоговении перед Всевышним. Эти эмоции способны создать яркое чувство духовного подъема. «Земля» сердца - уста, через которые передается огонь эмоций. Человек - это говорящий дух. Это - комбинация дыхания (воздух), влажности легких (вода) и голоса, исходящего из его уст (земля).

Более низкий уровень - печень. Печень выполняет очень важную функцию - контролирует качество крови. На этом уровне огонь души и сердца выражаются в чистой радости жизни, которая ощущается, когда человек занят выполнением заповедей Торы. Воздух проявляет себя в энтузиазме, с которым выполняются эти заповеди. Вода олицетворена в желании, в стремлении к духовности.

И все вместе взятое разворачивает перед нами картину, как огонь души пронизывает, существо человека. Но эта картина будет не полной, если мы умолчим о природе дурного в человеке.

В человеке может гореть и «порочный огонь», который ниспослан в наш мир, чтобы его погасили. И возникает он не в душе. Душевный огонь не способен разбудить в человеке стремление к злу. Порочный огонь рождается в человеческом сердце. Это огонь высокомерия и заносчивости, огонь эгоцентризма. Этот порочный огонь, как и святой огонь души, оставляет отпечаток в мозге человека. Он точно так же формирует мысли. Но результат - удовлетворение честолюбивых устремлений, которые генерируются огнем высокомерия и заносчивости. Этот процесс проходит через «воду» желаний и ведет к «воздуху» ложных речей, к «земле» запрещенных действий.

Если соединить первые буквы ивритских слов - моах (мозг), лев (сердце) и кавед (печень), получим слово мелех, что в переводе означает - «царь».

Если в человеке горит только земной огонь, он не поднимается выше своего сердца, и его разум станет «сердцем номер два». То есть - машиной для удовлетворения желаний…

Вспомним: в начале нашего обзора мы говорили, что в эпоху Первого Храма, святой огонь спускался с Небес и на мизбеахе (условно говоря - «жертвеннике») принимал форму лежащего льва. Шехина (Присутствие Творца) осеняла Храм. Человек мог в полной мере наслаждаться святым огнем своей души и посвятить огонь своего сердца огню, горящему на мизбеахе.

Во времена Второго Храма Шехина уже не проявлялась. Огонь в душе человека горел не так ярко и был не в состоянии проявляться с прежней силой. Интенсивность душевного огня в душе человека теперь не добавляла к Небесному огню ту долю, которая была необходима для подавления порочного огня, генерируемого в сердце человека - того самого огня, который превращает человека в пса (келев). Поэтому пламя на мизбеахе приняло форму лежащей собаки.

Вернемся к первой заповеди (с которой мы начинали наш обзор), предписывающей коэнам ежедневно очищать мизбеах от пепла, оставшегося от горения приношений. Этот пепел следовало собрать у подножия мизбеаха, а затем вынести за пределы стана, в чистое место.

Пепел - результат горения огня. Если человек сжигает свою жизненную энергию («топливо», поддерживающее горение огня его души), чтобы соединиться с бесконечным Всевышним, он тем самым превращает прах земли, из которого он создан, в пепел. Жизненные силы, сгорая на мизбеахе, оставляют пепел, но частично - «уходят вверх в виде дыма» и соединяются с Творцом. Высокомерие и эгоцентризм в сердце человека (порочный огонь) полностью уничтожается огнем его души. Такой человек может сказать о себе, что он состоит из праха и пепла, как сказал о себе Авраам: «И отвечал Авраам и сказал - вот, я решился говорить с Владыкой, хотя я - прах и пепел» (Берешит, гл. 18, ст. 27).

Однако пока человек вовлечен в борьбу между двумя огнями, и его жизнь - смесь проявлений огня его души и огня его сердца, пепел, образованный от горения его жизненных сил - тоже смесь, образованная от горения этих двух огней. Часть этого пепла образовалась от горения огня его души, но другая - остаток энергии прогоревшего огня высокомерия. Поэтому заповедь очистить алтарь от пепла состоит из двух частей:

2. Вторая часть заповеди предписывает вынести остаток пепла за пределы стана, в чистое место. Этот пепел - остаток от горения огня высокомерия человеческого сердца и не может оставаться в Храме. Но даже этот пепел заслуживает особого отношения, ведь и он был частью приношения, горя на мизбеахе. Поэтому коэн для того, чтобы вынести этот пепел, должен надевать одежды служения, оказывая этому пеплу должное уважение.

Теперь мы понимаем, что никакого противоречия в объяснениях рава Пинхаса а-Леви, высказанных им в работе Сефер а-Хинух, нет.

Огонь, горящий в наших душах - это огонь, ниспосланный нам Всевышним. Наша задача - принять его. Но вспомним, что этот огонь может быть видимым, только если мы, в нашей повседневной жизни, используем свою жизненную энергию для выполнения заповедей Творца.

Если наша цель - служение Всевышнему, Он сможет довести горение этого огня в нас до нужных пределов. Ибо и неуместное, чрезмерное усердие может уничтожить нас. Но недостаточное усердие оставляет нас в духовной темноте и холоде.

Тот пепел, что остается после нас, рассказывает историю о том, что мы сделали с огнем, горевшим в нашей душе, и с нашей жизненной энергией...