По начальным словам: “Говори сынам Израиля, пусть принесут Мне приношение” (гл. 25, ст. 2).

Приношение на иврите — трума.

В нашей недельной главе читаем: «И пусть сделают они Мне святилище, и буду обитать в среде их. Все, как Я показываю тебе, образец Мишкана (переносной Храм в пустыне) и образец всех сосудов его — так и сделайте» (Шемот, гл. 25, ст. 8).

Поскольку лишних слов (и даже знаков) в Торе не бывает, Талмуд (трактат Санѓедрин, лист 16) подвергает фрагмент глубокому анализу и приходит к выводу, что слова «так и сделайте» означают — «так делайте во всех поколениях ваших».

Этот комментарий в Талмуде стал предметом исследования, предпринятого равом Хаимом из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.; в 19 лет стал «ближайшим учеником» Виленского Гаона). Если Всевышний действительно повелел каждому поколению евреев строить Ему Храм, — задался он вопросом, — почему же многие поколения евреев не делали и не делают попыток исполнить эту заповедь? А если это — невозможно, зачем эта заповедь была нам дана? Если по замыслу Творца мира, что исполнять эту заповедь важно в каждом поколении, почему же Он не сделал так, чтобы у каждого поколения был реальный шанс осуществить возведение Храма?

Ответ, который находит рав Хаим на свои вопросы, быть может, прозвучит для нас несколько неожиданно. Он — в словах «и буду обитать в среде их», — заключает Учитель, — что означает, что Всевышний будет обитать в каждом из нас. Заповедь построить святилище — «персональная» заповедь, подразумевающая, что каждый еврей — это «храм в миниатюре». Сердце человека и есть то самое место, где пребывает Шехина (Присутствие Творца — см. на сайте ответ «Шехина — святой дух…»,  в разделе «Спроси у раввина»).

Здание, само по себе, — объясняет рав Хаим, — даже если оно построено точно по проекту Творца, не способно установить истинную связь между человеком и Всевышним. Она, эта связь еврейского народа с Творцом в нашем мире, возникает, если Шехина находит достойное для себя место в большинстве еврейских сердец. Это и есть то основное условие, которое служит «фундаментом» для строительства реального, возведенного из указанных Небом строительных материалов, здания — Храма (будь то Мишкан или Иерусалимский Храм).

Вот теперь нам ясно, что повеление Творца строить Ему Храм во всех поколениях, можно выполнить в любом месте, где бы мы ни находились, и в любое время. И не нужны для этого огромные материальные затраты. Необходимо лишь решение человека — сделать себя «вместилищем» Шехины.

Но как это осуществляется на практике?

Выстраивая свою логическую цепочку, рав Хаим из Воложина опирается на исследование, описанное в книге Зоѓар. В ней, в частности, есть сравнение еврея — с Храмом. И говорится, что человек — это тот же Мишкан, который может существовать постоянно.

Центральное, главное помещение Храма — Кодеш Кодашим (Святая Святых). Кодеш Кодашим человека — его сердце. Оно, как и Святая Святых — в самом центре «здания» (человеческого тела). В нем, как и в Кодеш Кодашим Храмового комплекса, «скапливается» духовная энергия самой высокой концентрации. Святая Святых — источник блага в мире, отсюда исходит в мир благотворное духовное влияние. Так и — человеческое сердце. От него исходят жизненные силы и добро…

Учителя отыскивают параллели между Храмом и человеком («храм в миниатюре») и в более глубоких слоях.

Как известно, в Кодеш Кодашим Храма находился Ковчег Завета со скрижалями — свидетельство Союза еврейского народа с Творцом мира. На крышке Ковчега с двух сторон были установлены так называемые керувы (в единственном числе – керув; особое лепное изображение двух крылатых существ, синтезированных из сути и формы человека, быка, льва и орла: одно — в облике женщины, другое — мужчины; см. на сайте обзор листа 54 трактата Йома, а также — обзор недельной главы Трума, пятый годовой цикл обсуждения). Все «сооружение» было как бы воплощением Кисэ а-Кавод (Центра Управления миром) на земле. При этом керув в мужском обличье олицетворял Всевышнего, керув в женском облике — народ Израиля.

Движения керувов, их расположение относительно друг друга были «индикатором» уровня связи еврейского народа с Творцом. Когда народ Израиля жил по законам Всевышнего, керувы поворачивали головы и смотрели друг на друга. Если же законы Торы нарушались, керувы «смотрели» в противоположные стороны (см. на сайте обзор недельной главы Бешалах, пятый годовой цикл обсуждения).

Об этом непосредственном общении Всевышнего с сынами Израиля в Торе сказано: «И Я буду являться тебе там, и буду говорить с тобой из пространства над крышкой, между двумя керувами, которые — на Ковчеге, так Я буду передавать все повеления сынам Израиля» (Шемот, гл. 25, ст. 22).

С точки зрения человека, в Кодеш Кодашим Храма пространство над керувами принадлежит Всевышнему. Пространство под ними — территория человека. Место, где человеческие «владения» соприкасаются с Шехиной — между керувами.

Та же граница соприкосновения есть и внутри человека. Это — та часть его души, которая называется руах. Физический аналог этажа души под названием руах — сердце человека.

Дадим этому разъяснение.

Согласно еврейской традиции, душа человека имеет три «этажа»: нефеш, руах и нешама (подробнее об этажах души — см. на сайте обзор недельной главы Берешит, третий годовой цикл обсуждения, а также — ответ «Об уровнях души»,  и обзор первой части листа 10 трактата Берахот). Каждая из этих духовных составляющих имеет физический аналог в нашем теле, который может служить «антенной», предназначенной для приема и перевода духовных сигналов души в физические состояния.

Человеческий мозг принимает и переводит сигналы от нешамы — в концепции и идеи. Сердце принимает сигналы от руах и переводит их в эмоции и речь. Печень связана с нефеш — она переводит «послания» в желания и побуждения.

Нешама — выше духовного уровня человека, — писал Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность). — Нефеш можно сравнить с жизненной силой животного, этот «этаж» — ниже духовного уровня человека. А вот руах прекрасно представляет этот духовный уровень…

Таким образом, человеческое сердце, служащее «антенной», принимает духовные сигналы этажа руах, а, стало быть, в определенном смысле выполняет внутри человека функции керувов (см. выше) в Кодеш Кодашим (Святая Святых) Храма.

Также как то место, где Голос Всевышнего обращается к человеку, руах в человеческом сердце — «пункт связи» с нешамой, непосредственно контактирующей с духовными мирами.

Но если человек создан Творцом как олицетворение Храма, зачем же нужно тогда возводить специальные помещения — Мишкан или Храм?

Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо разобраться в различиях между мыслями и эмоциями — с одной стороны и действиями — с другой. Рассмотрим в этой связи точку зрения Торы.

Большинство из 613 заповедей Торы сосредоточены на действиях.

Нам даны 248 «позитивных» заповедей, предписывающих осуществлять те или иные действия (еврею, например, полагается во время праздника Песах есть вместо хлеба — мацу; или еще: на восьмой день от появления на свет каждому младенцу мужского пола делают брит милу, то есть — обрезание и т.д.).

У нас — 365 «запретительных» заповедей, не дозволяющих нам совершать определенные действия (примером может служить запрет на осуществление в шаббат 39-ти видов работ — см. на сайте лист 73 трактата Шаббат; запрет на воровство и т.д.).

Лишь считанные заповеди имеют отношения к нашим мыслям или чувствам.

В Торе явно подчеркивается разница между мыслями и действиями. В Танахе об этом написано: «Тогда говорили друг с другом боящиеся Всевышнего; и внимал Всевышний, и выслушал, и написана была памятная книга пред Ним — для боящихся Всевышнего и тех, кто чтит Имя Его» (книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 16).

Кто это — «те, кто чтит Его Имя»? — спрашивают Учителя, анализируя этот отрывок на страницах Талмуда (трактат Кидушин, лист 40).

Если человек планировал сделать что-то доброе, — объясняет раби Аси (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль; конец 3-го – первая половина 4-го века), — но что-то помешало ему, и он не сумел осуществить свой замысел, этот человек все равно будет вознагражден Всевышним так, как будто бы он исполнил задуманное. С другой стороны, — продолжает он, — дурные мысли «эквивалентом» действию — не считаются. Ибо сказано в Танахе: «Если бы несправедливость видел я в сердце своем, не услышал бы (меня) Всевышний (Теилим — Псалмы царя Давида, пс. 66, ст. 18).

Если говорить о награде и наказании, то учитываются только дела, но — не мысли. И это истинный знак милосердия Всевышнего — праведные мысли Он готов приравнять к добрым делам, награждая за них. Но дурные нереализованные помыслы в Его глазах — не наказуемы.

Однако Талмуд (трактат Йома, лист 29; в размещенных на сайте обзорах этого трактата данный аспект, к сожалению, не затрагивается) открывает в этой проблеме иную грань Истины. Дурные мысли, — говорят здесь Учителя, — хуже дурного поступка.

Как же понимать это противоречие? Неужели с позиций Талмуда мысль — важнее, нежели действие?..

Соединение между этажом руах (в сердце человека) и нешамой (в его мозге; именно через нешаму, напомним, осуществляется связь с Творцом мира), — дает разъяснение этому рав Хаим из Воложина, — происходит в области чувств и мыслей, но — не действий. Если это соединение достаточно сильное, тогда мозг, получающий сигнал (послание) от нешамы, наполняет сердце высокой духовностью. А сердце (место, где расположен этаж руах), в свою очередь, загорается огнем чувства любви к Всевышнему и трепета перед Ним.

Сердце передает сильные эмоции на этаж нефеш, который связан со своим физическим «двойником» — печенью. Печень наполняет все тело — кровью, ибо этот орган человеческого тела контролирует кровоснабжение организма. Кровь же — несет в себе жизненную силу, которую инициируют человеческие эмоции. Кровь циркулирует по телу человека, наполняя все его существо вдохновением и желанием выполнять заповеди Творца. Так, в результате этих процессов Божественное Присутствие (Шехина) наполняет всего человека.

Вот поэтому-то и отмечает Талмуд, что дурные мысли хуже дурного поступка. Ведь если сердце вынашивает злые, негативные мысли, или, скажем, пылает гневом по отношению к другому еврею, или — полнится ревностью и завистью, то нешама теряет связь с ним.

И действительно, способна ли нешама, представляющая духовную энергию Творца, вступить в контакт с таким, наполненным отрицательными эмоциями сердцем?

Но, если нет контакта между нешамой и руахом, связь между сердцем и мозгом не может напитываться высокой духовностью. Нешама прекращает передавать сигналы в мозг. И сердце больше не загорается возвышенными мыслями и образами. Вместо вдохновляющего пламени, порочный огонь охватывает мозг. И с этой минуты разум продуцирует лишь «каверзные» мысли, направленные на то, чтобы выработать план — как осуществить порочные желания сердца.

Если эту цепочку не оборвать, мозг будет посылать, возможно, самые что ни на есть «чудовищные» приказы — конечностям. А результатом явятся действия, реализующие негативные устремления и желания сердца — на практике. И все человеческое существо постепенно становится средоточием негативной, «темной» энергии.

Эта страшная картина демонстрирует нам вредоносность дурных побуждений, мыслей и намерений. О чем, собственно, и говорится в Талмуде.

Следует помнить, что в сердце человека должна фокусироваться положительная духовная энергия всего человеческого существа. Строительство духовного Храма в самом человеке непременно подразумевает жесткий контроль над негативными желаниями.

Если сердце охвачено гневом или порочными стремлениями (что может случаться порой с любым индивидуумом), человек, который решил посвятить себя служению Творцу мира, должен, во что бы то ни стало, избавиться от этих чувств и восстановить в себе Свет Шехины. Но как это делается?..

Чтобы избавиться от дурных мыслей и чувств и восстановить Свет Шехины, — рекомендуют Учителя, — нужно наполнить сердце свое Торой и молитвой.

Здесь важно отметить еще один очень важный момент: руах, духовный двойник сердца, кроме того — место «средоточия дара речи».

Анализируя описание процесса Сотворения мира в Торе, Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век; был гером — неевреем, который принял еврейство, и учеником раби Акивы; племянник римского императора Тита) переводит словосочетание «нешамат хаим» (Берешит, гл. 2, ст.7), что означает — «живое существо», как — «говорящий дух».

И действительно. Открывая одну из граней Истины, Онкелос отмечал, что цель руаха — получение «сигналов» от нешамы и дальнейшая передача «информации» на уровень нефеш — так, чтобы во внешнем, материальном мире эта связь могла реализоваться в действия.

Таким образом, он пришел к выводу, что предназначение руаха — связь, коммуникация. А в этом и состоит сущность речи.

Наполненные высокой духовностью слова Торы и слова наших молитв обладают «чудодейственной», целительной силой, которая способна вытеснить из сердца порочные мысли. Слова Торы в данном контексте — своеобразный «огнетушитель», которым снабдил нас Всевышний — для того, чтобы мы могли противостоять зарождающемуся внутри нас пороку.

В Торе написано: «Положите же эти слова Мои на сердце ваше и на душу вашу...» (Дварим, гл. 11, ст. 18).

В тексте оригинала на иврите слово «положите» — вэсамтем. В самом этом слове содержится указание на то, что Тора сравнивается с эликсиром жизни.

Всевышний преподал нам урок, который можно проиллюстрировать такой метафорической историей.

Человек нанес большую рану своему сыну, положил на нее особую повязку, и сказал: «Сын мой, до тех пор, пока повязка закрывает твою рану, ты можешь есть, что хочешь и пить, что хочешь. Ты можешь мыться горячей водой и купаться в холодной воде — и никакого вреда не будет. Но если ты снимешь повязку, рана воспалится, и у тебя могут быть осложнения». Так же и Всевышний сказал Израилю: «Дети мои, Я создал дурные наклонности в человеке, но — дал вам Тору, как эффективное лекарство борьбы с ними. Если вы будете изучать Тору, дурные наклонности не смогут овладеть вами, ибо сказано: «…если будешь творить добро, простится (тебе), а если не будешь творить добро, при входе грех лежит, и к тебе его влечение — ты же властвуй над ним» (Берешит, гл. 4, ст. 7).

То, о чем мы здесь говорили, имеет и еще один аспект. Пока Шехина — в Храме, разрушить Храм невозможно. Никакая, даже самая мощная военная техника, созданная разумом и усилиями человека, ни в какое сравнение не идет с «непобедимым оружием», которым обладает Присутствие и благосклонность Всевышнего. Аналогично — и с человеком. Если он сумел возвести внутри себя «Храм», в котором есть Шехина, связь между его нешамой и руахом — нерушима. А это означает, что такой человек — неуязвим для сил зла.

Разрушение «физического», материализованного Храма становится возможным только после того, как его покинула Шехина. В случае с человеком, это означает, что его уход из жизни может наступить только после того, как прерывается связь между нешамой и руахом.

Такое размышление может напугать, — подчеркивает рав Хаим из Воложина. — Ведь оно приводит нас к выводу, что человек с дурными мыслями и порочными желаниями в сердце, на самом деле — живой труп.

Так оно и есть, — говорит Раши, ссылаясь на Мидраш (Берешит Раба, гл. 11), — злодеев в определенном смысле можно назвать «мертвыми», даже если они — живы. Праведники же остаются живыми и после смерти.

Но, возможно, очень ценный урок, который мы можем извлечь из нашей недельной главы, состоит и в понимании того, где находится источник высокого, истинного вдохновения.

Чтобы ощутить Присутствие Всевышнего, удостоиться вдохновения от вечного Источника, не нужны «особые меры» (долгий пост, к примеру). Это достигается — чистотой сердечных помыслов. Шехина «автоматически» вселяется в того, кто чист сердцем и старается соблюдать законы Торы…