По начальным словам: “Говори сынам Израиля, пусть принесут Мне приношение” (гл. 25, ст. 2).

Приношение на иврите — трума.

Мы в пятый раз (см. на сайте обзоры недельной главы Трума, первый, второй, третий и четвертый годовые циклы обсуждения) приступаем к разговору о недельной главе, которая, будучи логическим продолжением глав предыдущих, вскрывает новую грань Мудрости Всевышнего, разъясняя дополнительные детали служения Ему. Когда Тора получена и людям даны основные законы общения с Творцом и между собой (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Мишпатим, четвертый годовой цикл обсуждения).

В наших обзорах мы неоднократно говорили о том, что описания событий в Торе нередко располагаются не в хронологической последовательности, но — ставятся рядом, с учетом глубинных, невидимых, на первый взгляд, смысловых связей между явлениями. Этот принцип подачи материала служит для наших Учителей основой для глубочайших исследований этих связей, помогая им найти разъяснение трудных для понимания мест.

Яркий пример тому — недельная глава Трума, чтение которой ставит перед нами множество сложных вопросов. В данном обзоре мы попытаемся ответить на некоторые из них.

Проведем собственное небольшое исследование, предприняв попытку найти связь между золотым тельцом и строительством Мишкана (переносной Храм в пустыне), подготовка к которому описана в нашей недельной главе. И зададимся вопросом: как соотносится золотой телец с керувами (фигурки малахим, в русских переводах — «ангелы», выкованные из золотого монолита и установленные на крышке Ковчега Завета, в котором хранились Скрижали)?

Как получилось, — пишет Абарбанель (раби Ицхак Дон Абарбанель, великий раввин и государственный деятель, предводитель испанского еврейства, 15-й век) в своем комментарии к недельной главе Трума, — что Всевышний, запретив создавать изваяния, изображающие «то, что — наверху, и то, что — внизу, на земле» Сам же и повелел сделать керувов?

Ведь в Торе, сразу же после изложения Десяти заповедей, написано: «…не делайте при Мне богов серебряных, и богов золотых не делайте себе» (Шемот, гл. 21, ст. 23).

Этими словами, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — Тора, прежде всего, говорит о том, чтобы люди не делали керувы из серебра — ни в Храме, ни в каком-либо другом месте, вне Храма.

Слова «не делайте… богов серебряных», — уточняет Раши, — это повеление не делать фигурки керувов из серебра. В противном случае (если они будут из серебра), — предупреждает Всевышний, — они как бы станут «идолами». Когда же в Торе написано — «…богов золотых не делайте себе», то здесь подразумевается, что золотые керувы, могут стоять только в Храме, и ни в каком другом месте, включая синагоги и Дома Учения, их быть не должно. Поэтому и сказано: «не делайте себе»…

В поисках ответа на поднятые вопросы нам следует рассмотреть порядок событий, описанных не только в нашей недельной главе, но и в других — расположенных рядом.

В недельных главах Трума, в следующей за нею — Тецаве и в начале главы Ки Тиса, идущей за недельной главой Тецаве, подробно излагаются детали возведения Храма, изготовления всей его утвари и т.п. Далее, в продолжение недельной главы Ки Тиса рассказывается о событиях, связанных с золотым тельцом. Затем, в недельных главах Ваякель и Пекудей дается детальное описание предметов Мишкана и одежд коэнов (служители в Храме).

Такой порядок расположения текста создает впечатление, что повеление построить Мишкан предшествовало эпизоду, когда был сделан золотой телец.

Однако Учителя, исследуя другие тексты, приходят к иному заключению.

Когда инструкции о постройке Мишкана были переданы Моше? — задается вопрос в Устной Торе (Мидраш Танхума). И ответ дается на него такой: в Йом Кипур.

Тора не ставит перед собой цель передать последовательность событий, — говорит рав Иегуда бар Шалом. — Золотой телец был изготовлен в период, когда Моше Рабейну находился на горе Синай, получая Скрижали. А наказ еврейскому народу — «...и построят Мне Святилище...» (Шемот, гл. 25, ст. 8) — Всевышний передал через него позднее, в Йом Кипур.

Откуда это известно?

Моше поднялся на гору Синай шестого сивана (месяц еврейского календаря) и пробыл там сорок дней и ночей, затем — еще сорок, и еще сорок. Всего — сто двадцать дней. Следовательно, евреи были прощены за грех с золотым тельцом в Йом Кипур.

Именно в этот день сказал Всевышний, благословен Он: «И построят Дом Мне, и буду обитать среди них» (Шемот, гл. 25, ст. 8). А позднее Мишкан назван еще и Шатром Свидетельства, ибо построен он был, чтобы увидели все народы земли, что Всевышний простил народ Израиля за изготовление золотого тельца.

И сказал Творец Моше: золото, из которого был сделан телец, искуплено золотом, которое использовалось при изготовлении Мишкана.

В Торе написано: «…И снял весь народ золотые кольца...» (Шемот, гл. 32, ст. 3).

Так повелел Всевышний, и Моше Рабейну передал его повеление сынам Израиля. В Торе это выражено такими словами: «И вот приношения, которые вы будете принимать от них (от народа). Это — золото...» (Шемот, гл. 25, ст. 3).

В раскаянии весь народ снял с себя золотые украшения и пожертвовал их на возведение Мишкана. И этим искупил свою вину. О том, что Всевышний даровал еврейскому народу прощение, в Танахе сказано: «…тебе (народу Израиля) дам Я (Творец) исцеление, исцелю тебя от язв твоих...» (книга пророка Иермеягу, гл. 30, ст. 17).

Итак, мы видим, что наши Учителя восстановили истинную последовательность событий по самому факту искупления. Выстроив логическую цепочку. Поскольку народ Израиля совершил серьезную ошибку, ее надо было искупить. А после искупления понадобился внешний знак того, что Всевышний простил этот грех. И этим знаком стал Мишкан — свидетельство, что Шехина (Присутствие Творца) вновь пребывает в среде сынов Израиля.

Между строительством Мишкана и роковой ошибкой сынов Израиля, которые сделали золотого тельца, безусловно, есть связь, — подчеркивает раби Иегуда а-Леви (великий Учитель, автор книги Кузари, поэт; Испания, 12 век). Однако он усматривает в этом вопросе иную грань Истины. И отмечает, что связь эта — не причинно-следственная (совершили грех, значит, понадобилось искупление), а — смысловая, глубинная. И выражается она в близости этих двух событий (создание золотого тельца и строительство Мишкана).

«В те времена все народы служили каким-либо объектам, — пишет раби Иегуда а-Леви в книге Кузари (раздел 1), оправдывая создание золотого тельца. — Сыны Израиля ожидали, что Моше, спустившись с горы, принесет им от Всевышнего что-то зримое, чему они смогут служить и поклоняться, как это было (в пустыне) с облаком и огнем, которые сопровождали их после выхода из Египта».

В Торе об этом сказано достаточно ясно: «Так они стояли перед облачным столбом, спускавшимся к Моше, когда с ним говорил Творец, и поклонялись Божественному явлению (Шемот, гл. 33, ст. 9-10).

И вот народ Израиля услышал Десять заповедей. Затем Моше поднялся на гору, чтобы принести им Скрижали и сделать Ковчег, который стал бы для них зримым символом — для служения…

Народ расположился станом у подножия горы и ждал возвращения Моше.

Уходя в свое «путешествие» Моше Рабейну не взял с собой еды и не простился с людьми, намереваясь скоро вернуться. Прошло достаточно много дней, а Моше все не было. И тогда частью из них овладели дурные мысли. Начались споры. В растерянности, размышляя о том, что им теперь делать, люди выдвигали разнообразные идеи. Некоторые люди почувствовали необходимость в каком-то осязаемом объекте служения, как — у всех народов. Они не сомневались в существовании Всевышнего, который вывел их из Египта, и не роптали…

Их ошибка, прежде всего, состояла в том, что они сделали изображение сами, а это им было — запрещено. Они приписали божественные свойства объекту, созданному собственными руками и по собственному желанию — не по велению Творца. А ведь от них в тот момент ничего и не требовалось. Им не следовало придумывать самим объект поклонения. Им надо было только немного подождать…

То, что случилось в момент, когда народ в растерянности совершил ошибку, сегодня нам кажется тяжелейшим грехом. Потому что большинство народов в наши дни уже не поклоняется изваяниям. Но в то время это воспринималось иначе. Изваяниям поклонялись все народы вокруг…

Итак, различие между золотым тельцом и керувами, как пишет раби Иегуда а-Леви, состоит только в том, что керувы — необходимы и служат в системе мироздания определенным целям, ибо сам Всевышний повелел изготовить их; но золотой телец — нарушает гармонию сотворенного Им мира и поэтому его создание расценивается как грех. Ведь люди изготовили его сами, по собственной инициативе, а не по велению Свыше.

Но есть между ними (керувами и золотым тельцом) и общее. По изначальному замыслу они не олицетворяли Творца, не претендовали на то, чтобы отвергнуть или заменить Его. Они явились лишь материальным символом, которому люди могли бы обращаться в своем служении Небу.

Для того, чтобы убедиться, что между золотым тельцом и керувами, сделанными по воле и приказу Творца, существует внутренняя связь, нам нужно обсудить этот вопрос на более глубоком уровне и попытаться разобраться, что это такое — керувы. И в этом нам могут помочь тексты Танаха, а в частности — содержащееся в нем описание Кисэ а-Кавод (Трон Всевышнего, Центр Управления миром).

В книге Иехезкеля (гл. 1, ст. 10), в разделе Маасе Меркава (где говорится об устройстве духовного мира), пророк передает, что открылось ему в особом пророческом состоянии. И рассказывает, что увидел вокруг Кисэ а-Кавод диковинных животных. У тех, что — справа были человеческие лица и лики львов, у тех что слева — лики быков и орлов. И каждого вида он насчитал по четыре.

В другом фрагменте (книга пророка Иехезкеля, гл. 10, ст. 14), где дается примерно такое же описание Кисэ а-Кавод, о лике быка упоминания нет. Вместо этого сказано — «лицо керува».

А теперь с вниманием рассмотрим еще два отрывка из Танаха. Их содержание приоткрывает тайну керувов и помогает понять смысл истории с золотым тельцом.

В книге Диврей а-Ямим («Хроника дней») есть фрагмент, где крышка Ковчега Завета, на которой располагались изображения керувов, названа «Троном». Как сказано: «…и для устройства Трона с золотыми керувами, простирающими крылья и покрывающими Ковчег Завета Всевышнего» (первая книга Диврей а-Ямим, гл. 28, ст. 18).

Тайна изображений на крышке Ковчега Завета скрыта в морфологическом составе слов меркава (устройство духовных миров) и керув, — объясняет Шадаль (рав Шмуэль-Давид Луцато, 19-й век). — Слово меркава в ивритском написании образовано от корня из букв рейш, каф, бет — рахув, что в переводе на русский означает — «сидящий верхом». Из тех же букв (но — в другом порядке) состоит и слово керув. В этом заложен глубокий смысл, свидетельство, что керувы — часть духовного мира, как бы — Кисэ а-Кавод Всевышнего на земле, в Храме.

Об этом написано и в другой книге Танаха — Теилим (Псалмы): «…и воссел на керува» (Теилим, пс. 18).

Кроме этого, в Танахе описывается удивительное пророчество, в котором, кстати сказать, Ковчег Завета прямо определен как Кисэ а-Кавод Всевышнего. В книге пророка Иермиягу сказано: «И будет, когда вы размножитесь и расплодитесь на земле, в те дни не будут говорить более — «Ковчег Завета», никому это и на ум не придет, и не вспомнят о нем, и не заметят, что нет его, и не будет он больше сделан. В то время назовут Иерусалим Троном Всевышнего, и туда, в Иерусалим, соберутся все народы во имя Творца» (книга пророка Иермиягу, гл. 3, ст. 16-17).

Как видим, Ковчег и керувимы на нем представляют собой образ Трона Всевышнего. Это — материальный символ Кисэ а-Кавод незримого Творца.

Этот вывод корректирует и «неясности» в рассказе о золотом тельце.

Если предположить, как это может представиться при поверхностном прочтении Торы, что во времена Моше создание золотого тельца рассматривалось как идолопоклонство, которое еврейской традицией строжайше запрещено, тут же возникают новые вопросы.

1. Почему идолы, поставленные царем Иеровамом в Бейт Эле и Дане — в замену Иерусалимскому Храму (см. на сайте обзор недельной главы Микец, третий годовой цикл), были изготовлены в виде тельцов?

2. Почему пророки во времена правления царей Аѓава и Йейу, ведя борьбу против культа Баала, не оказали столь же решительного сопротивления поклонению тельцам?

Ответ на оба вопроса кроется в том, что тельцы в сознании людей, возможно, ассоциировались с Ковчегом Завета и керувами.

В завершении нашего обзора отметим, что Абарбанель, исследуя вопрос, как согласуется заповедь об изготовлении керувов с запретом на создание всякого рода изваяний, приходит к заключению, что керувы совершенно не связаны с рассказом о золотом тельце.

Керувы, — говорит он, анализируя текст Талмуда (трактат Сукка, лист 5), — предстают в образе двух маленьких, духовно чистых детей. Один — с лицом мальчика, другой — с лицом девочки. И крылья их обращены вверх. Чтобы показать нам, что каждый человек, принадлежащий народу Израиля, прежде всего, должен ориентировать свои «крылья» (мысли) по направлению к Небу. То есть — концентрироваться на служении Всевышнему, выполняя Его заповеди. А то, что лица керувов в периоды, когда мир пребывает в гармонии, «обращены друг к другу», напоминает нам о любви к ближнему…