По начальным словам: “Говори сынам Израиля, пусть принесут Мне приношение” (гл. 25, ст. 2).

Поскольку известно, что Тора написана лапидарным языком, а информация в ней как бы сжата до необходимого минимума, это может означать лишь одно: теме Мишкана придается особое значение.

Тогда все становится понятным. Ведь никого не удивляет, когда человек, задумавший строить для себя дом, подробно объясняет архитектору, каким этот дом должен быть. Он наблюдает, как производятся работы, вникая в каждую деталь. Планирует интерьер, выбирает цвет мебельной обивки…

Дом - отражение личности хозяина. Он может рассказать не только о вкусах человека, но и о его отношении ко многим вещам и к миру в целом.

Всевышний говорит Моше: «И пусть сделают они Мне святилище, и буду обитать в среде их» (Шемот, гл. 25, ст. 8).

Теперь прочтем, что по этому поводу сказал Моше: «Кто может построить Храм, чтобы Всевышний мог жить в нем, ибо написано - «Но воистину, разве будет Всевышний жить на земле? Ведь Небо и Небеса небес не могут вместить Тебя, тем более - этот дом, который я построил» (первая книга Мелахим - Царей, гл. 8, ст. 27).

Есть в Танахе и такая фраза: «Сказал Всевышний: ведь Небо и земля полны Мною...» (книга пророка Иермиягу, гл. 23, ст. 24).

Устная Тора комментирует слова Торы о Доме Всевышнего таким образом.

Творец сказал Моше: «Я не прошу построить дом в соответствии с Моими представлениями. Я ориентируюсь на ваши возможности. Если бы Я потребовал, чтобы вы построили дом, который подошел бы мне, вся вселенная не вместила бы даже моих слуг! Я же прошу (построить обиталище) с такими размерами: 20 локтей (локоть - мера длины, приблизительно равная 45 см) на юг, 20 локтей на север и 8 локтей на запад» (Мидраш Бемидбар Раба, гл. 12, ст. 3).

Это разъяснение порождает новые вопросы.

С одной стороны, Всевышний прямо говорит о своем желании жить среди людей и просит построить для Себя Дом. С другой - подчеркивает, что человек не в состоянии построить такой Дом, который в действительности нужен Ему, и просит возвести сооружение - в рамках человеческих возможностей. Как же Он сможет жить в нем? И еще: зачем Творцу обитать среди нас в святилище?..

Это значит, что еврейскому народу (и только ему) отводится роль посредника, когда все народы мира будут устанавливать контакт с Творцом.

Но если «доступ» к Всевышнему возможен только в том случае, когда человек верит в Него, и Его присутствие проявляется в сердцах и в воображении только таких людей, зачем же нужны священники?

Никто, в том числе - и священник, не может поддерживать контакт с Творцом с помощью объектов материального мира. Единственный способ приблизиться к Нему - с помощью сердца, эмоций, интеллекта и воображения. Какими же особыми свойствами сердце и интеллект священника отличаются от сердец и интеллекта других людей?

Казалось бы, если контакт с Создателем - дело совести каждого человека, то народ священников никому не нужен. Этот ошибочный вывод был причиной падения Римской церкви. Если контакт с Творцом на физическом уровне поддерживать невозможно, - рассуждали сторонники подобных идей, - то и евреи не могут сыграть роль, которую определил им Всевышний. Более того. Чтобы поверить в то, что еврейский народ - народ священников, остальное человечество должно ясно представить себе, что именно Всевышний (и никто иной) поручил евреям посредничество между Ним и человечеством.

Чтобы это понять, необходимо совершить экскурс в историю. Вернемся примерно на две тысячи лет назад.

Две тысячи лет назад был разрушен Второй Храм. С его разрушением, человечество впервые со времен Авраама утратило Шехину - проявление присутствия Всевышнего. Авраам был рожден приблизительно за две тысячи лет до окончательного разрушения Второго Храма.

Чтобы понять, каким был тогда мир, и сравнить его с сегодняшним миром, мы должны рассмотреть феномен идолопоклонства.

Вся Тора (пять книг Моше) наполнена предостережениями, суть которых - запрет на служение идолам. Это - неизменная тема в книгах еврейских пророков. Отсюда мы можем сделать вывод, что некогда у людей ярко проявлялось стремление к идолопоклонству. Современный человек, как нам представляется, от этого пагубного стремления свободен. Практика идолопоклонства в наши дни кажется смешной, абсурдной и примитивной. Однако же Тора говорит об идолопоклонстве, как о страшном зле.

Попробуем разобраться, в каких обстоятельствах практика служения идолам не считается нелепой и смехотворной. Чтобы ответить на этот вопрос, попытаемся оценить историю человечества с позиций Торы.

Согласно Торе, все человечество с самого начала должно было бы со всей ясностью осознавать, что миром управляет Всевышний.

И, тем не менее, даже столь очевидные, не подвергавшиеся сомнениям свидетельства о существовании Всевышнего, не помогли. Идолопоклонство возникло еще во времена Шета, сына Адама (см., например, Рамбам, Яд Авода зара, гл. 1, ст. 1).

Стало быть, это не связано с недостатком веры в существование Единого Творца?

Пока стоял Первый Храм, Всевышний являл Свое Присутствие в мире. Невозможно было не только усомниться в Его существовании, но - и игнорировать Его присутствие. Чтобы встретиться с Ним, человек просто приходил в Храм.

В те времена невозможно было и пренебрегать Его народом. Потому что еврейский народ служил Всевышнему «рупором», выразителем Его воли. Именно еврейский народ представлял «Его посольство на земле». А местоположением этого «посольства» стал Иерусалим.

История человечества во времена Храма развивалась вокруг сосуществования с Всемогущим, Всезнающим Творцом. Поэтому проблема наших дней, связанная с отношением к Творцу, проистекает из того, что мы не ощущаем присутствие Всевышнего. Создатель больше не обнаруживает Себя в мире. Для нас Он существует на уровне идеи, в то время как при Храме присутствие Творца было очевидным.

Чтобы понять, что означала эта «очевидность» Шехины, обратимся к первому правилу Шульхан Аруха (Кодекса еврейских законов).

В Теилим (Псалмы царя Давида) сказано: «Всегда представлю Всевышнего пред собой...» (Теилим, пс. 16, ст. 8).

Это - основной принцип соблюдения законов Торы и «фундамент» заслуг цадиким (праведников), которые живут с постоянным ощущением присутствия Всевышнего.

Несравнимо поведение человека, когда он делает что-то, находясь дома один, и в ситуации, когда он исполняет ту же работу, но - в присутствии великого царя. Особенно, если человек осознает, что этот великий царь - сам Всевышний, тот, чья Слава заполняет вселенную. И понимает: Всевышний наблюдает за всеми его действиями.

В Танахе по этому поводу написано: «Если спрячется человек в тайнике, разве Я его не увижу? - сказал Всевышний» (книга пророка Иеремии, гл. 23, ст. 24).

Понимание этого неизбежно ведет к благоговению перед Творцом мира. И пока стоял Храм, почти все человечество именно так и воспринимало мир. А сегодня подобные чувства испытывают лишь цадиким (праведники).

Идолопоклонник ни на минуту не подвергал сомнению существование Всевышнего. Он осознавал, что именно Творец и никто другой создал мир и все, что есть в нем, включая все силы и энергии. Единственное дополнение, которое человек позволил себе, состояло в принятии концепции, что Творец управляет миром посредством некой «бюрократической небесной системы»

На иврите идолопоклонство - авода зара, что в буквальном переводе означает - «чуждое служение». Таким образом получается, что идолопоклонники служили Всевышнему, относясь к Нему как к «отчужденной силе», приблизиться к которой можно только через Его представителей.

Что же означал контакт с Всевышним для тех, кто идолопоклонством не занимался?

Вспомним историю, когда евреи, ожидая возвращения Моше и утратив надежду, отлили золотого тельца (то есть - идола). Узнав об этом, Творец хотел их уничтожить. Но Моше удалось «убедить» Его отменить свое намерение, напомнив о клятве, которую Он дал нашим праотцам - привести евреев в Землю Обетованную. Да, Всевышний, в конце концов, согласился выполнить обещание, но предупредил: «И Я пошлю пред тобою ангела, и прогоню кенаанцев, эморийцев, хэйтийцев, пыризеев, хиввийцев и иевусеев. (Иди же) в страну, истекающую молоком и медом. Сам же Я не появлюсь в среде твоей, ибо ты - народ жестоковыйный, и Я опасаюсь, что вновь дашь мне повод уничтожить тебя в пути». А далее идут такие слова: «Как услышал народ это дурное известие, впали люди в отчаяние, и никто не надел на себя украшений своих. Ибо передал Всевышний через Моше: скажи сынам Израиля - вы народ жестоковыйный; пойди Я среди вас, Я бы уничтожил вас; а теперь сними с себя украшения свои, а Я (в свое время) буду знать, что делать Мне с вами. И сняли с себя сыны Израиля свои украшения с горы Хорэйв» (Шемот, гл. 33, ст. 2-6).

Люди на земле, как известно, стали смертными, когда Адам совершил свою роковую ошибку, ослушавшись Творца. Как объясняет Талмуд (трактат Авода Зара, лист 5), получение Торы потенциально содержало в себе возможность отмены указа о смертности. Создание золотого тельца вторично лишило нас способности не умирать.

Вначале Всевышний смягчился и отказался от немедленного уничтожения еврейского народа. Он решает в будущем управлять этим народом через ангелов. Евреи получат все, что им было обещано, кроме одного: Всевышний отказывается обитать в их среде. Комментаторы объясняют: это означало, что у евреев не будет ни Мишкана, ни Храмов.

Сообщение, что Всевышний принял решение отдалиться от еврейского народа, глубоко опечалило евреев. Они сняли с себя и уничтожили украшения (талисманы) - «гарантию» их вечной жизни на земле. Ибо вечная жизнь без присутствия Всевышнего равносильна вечному изгнанию. В изменившихся условиях евреи предпочли оставаться смертными: хотя бы после гибели их телесной оболочки у них остается шанс воссоединиться с Творцом.

В нашей главе читаем: «И сказал Ему Моше: если не пойдешь Сам, то и нас не выводи отсюда. Иначе мы не сможем даже узнать, что я и народ Твой обрели благоволение в очах Твоих. Ведь только в том случае, если Ты пойдешь с нами, будет отличаться от других народов народ Твой…» (Шемот, гл. 33, ст. 15-17).

Другими словами, если мы потеряли свой «знак отличия» - присутствие Всевышнего в нашей среде, то уж лучше нам остаться и умереть здесь, в пустыне. Ведь мы утрачиваем смысл и желание жить. Так отреагировали евреи на опасность уничтожения. Жизнь без Его присутствия потеряла для них всякий смысл, поэтому они были готовы принять смерть.

Последние две тысячи лет человек жил в «затемненном» мире. Напряженность жизни, с одной стороны, и столь длительное отсутствие Шехины - с другой, делали свое дело, и люди привыкли к тому, что «иначе не бывает», принимая нашу жизнь как «норму». Во времена Храма, интенсивность присутствия Творца была столь яркой, что человек, либо непреодолимо стремился погрузиться в нее - и за возможность испытывать это ощущение в полной мере был готов заплатить любую цену (как это сделало поколение пустыни), либо не мог выдержать это воздействие и, чтобы ослабить его, обращался к идолопоклонству.

Слишком многие сделали свой выбор в пользу идолопоклонства. И тогда присутствие Всевышнего было отнято. Образовавшийся духовный вакуум отбросил человечество в темноту средних веков, где оно и оставалось более тысячи лет.

За последнее тысячелетие человечество сумело создать новый мир. Но это - мир, основанный на материальных ценностях и новейших технологиях. Духовность в нем прежнюю силу не обрела.

Мы считаем, что люди, которые жили две тысячи лет назад - примитивны. И действительно. У них не было ни машин, ни самолетов, ни ракет, ни телефонов… Но глаза людей тех далеких поколений могли видеть иное измерение - присутствие в мире Всевышнего, мир духовности, которые полностью сокрыты от нас.

В своем комментарии к нашей недельной главе, Рамбан открывает величайший секрет, объяснив, что Мишкан, а впоследствии Первый и Второй Храмы - не просто сооружения, где осуществлялась служение Всевышнему. Это, скажем так - «место воспоминаний». С точностью до мельчайших деталей обозначив устройство Храма, Всевышний вооружил народ особой духовной технологией, которая позволяет оживлять в человеческом сознании встречу с Творцом у горы Синай. Люди входили в Дом Всевышнего и реально чувствовали Его присутствие. И возникало ощущение, будто стоит человек у подножия той самой горы и слышит Голос Создателя, пронизывающий все его существо, различая слова - «Я Всевышний твой, который вывел тебя из Земли Египетской из дома рабства…».

Эпоха, когда у народа был Храм - апогей еврейской истории. Это периоды высочайшего духовного подъема. И воспоминания о них заложены в «генетической памяти» нашего народа. Преданный Торе человек и в наши дни живет предвкушением того самого переживания, ожидая, когда, наконец, у нас будет Третий Храм. Ибо огромный мир без этого переживания, без ощущения присутствия Всевышнего как будто бы - пуст, лишен духовного стержня.

Это ощущение метафорически описывается в Талмуде, который рассказывает такую историю (трактат Санѓедрин, лист 7).

Жил на свете человек. И все у него было как будто бы хорошо. Но не покидало его чувство тревоги. И вот в какой-то момент, анализируя свое состояние, он подумал: «Когда любовь между мной и женою была сильной, мы могли уместиться на лезвии меча. Но теперь наша любовь угасла. И нам уже не хватает кровати шириной в 60 локтей…».