По начальным словам: “Говори сынам Израиля, пусть принесут Мне приношение” (гл. 25, ст. 2).

Наша недельная глава — не просто логическое продолжение двух предыдущих. Она переносит повествование в иную плоскость, открывая новую грань Мудрости Творца.

Каждому ясно: непосредственному возведению любого сооружения предшествует подготовительный этап и, прежде всего — сбор средств. И уже само слово трума (приношение), вынесенное в название нашей главы, дает нам понять, что “финансирует проект” Творца в данном случае весь народ Израиля. При этом очевидно, что само слово трума, как все слова в Торе, имеет и дополнительный, более глубокий смысл. Об этом мы говорили в обзоре прошлого года (см. на сайте обзор недельной главы Трума, второй годовой цикл).

Приступая к обсуждению нашей главы, комментаторы обычно выдвигают вопрос: зачем Всевышнему в принципе понадобилось особое место Своего Пребывания?

Ответ на него содержит множество аспектов. Рассмотрим лишь некоторые из них.

В самом деле. Мы неоднократно говорили о том, что Всевышний — всюду. Одно из подтверждений тому — практика “общения” с Творцом наших праотцев. Мизбеахом (в приблизительном переводе на русский язык — жертвенник) для них в моменты особого служения мог стать любой камень. Разве этого было недостаточно? Почему возникла необходимость изменить правила служения? Почему теперь у всего еврейского народа должен был быть только один мизбеах и в других местах приношения запрещались?

Возьмем, скажем, период раскола еврейского государства. Вспомним, что в годы правления Рехавама (сына царя Шломо) один из предводителей еврейского народа — Йеровоам бен Нават, возглавив десять колен, отделился от Иудеи и создал в северной части Эрец Исраэль государство Израиль. Иерусалим, где стоял Храм, остался на территории Иудеи. Жителям Израиля запрещалось посещать Храм. И они делали приношения Всевышнему сами. В результате утратилась связь между людьми, и в отделенном от Иудеи государстве распространилось идолопоклонство.

Важно отметить, что “постановлением” о едином для всего еврейского народа мизбеахе, суть концепции “проекта” Творца о строительстве Храма не ограничивалась. Детальная разработка этого “проекта” предусматривала, что Храм должен был обладать целым рядом уникальных качеств (подробнее о концепции Храма и значении его составляющих — см. на сайте обзор недельной главы Трума, первый годовой цикл)...

Некоторые из них мы обсудили в прошлых обзорах (см. на сайте обзор недельной главы Трума, первый годовой цикл). Теперь же разберем такое название — огель моэд, что в переводе на русский язык означает — Шатер Собрания или Шатер Свидетельства.

Второе слово — моэд, можно понимать и как “Собрание” и как “Свидетельство”. И оба эти значения раскрывают цель создания этого Шатра.

Но о каком собрании здесь говорится?

Как однако представлена в этом взаимодействии Неба и Земли вторая сторона — Небеса?

Чтобы попытаться постичь суть этой идеи, надо знать внутреннее устройство Мишкана. Отметим, в частности, что в нем находилось особое помещение — Святая Святых (Кодеш Кодашим), в котором помещался арон а-кодеш, или арон а-эдут — специальный ящик, Ковчег, где хранились Скрижали Свидетельства с начертанными на них Десятью Заповедями...

Прочтем, что написано в нашей главе о Ковчеге Завета: “И покрой его чистым золотом, снаружи и изнутри покройте его” (гл. 25 ст. 11).

Устная Тора уточняет, что речь идет о чистом листовом золоте определенной толщины, которым с двух сторон покрывали сделанный из дерева ящик — Ковчег Завета.

Эта деталь общего “проекта” Мишкана — одно из свидетельств необыкновенной “предусмотрительности” Творца. Дело в том, что левиты носили Ковчег по пустыне на плечах. И если бы он был из чистого золота, поднимать его и переносить на большие расстояния было бы трудно.

Здесь же дается в Торе и другая подробность: “В кольцах Ковчега будут шесты, и нельзя их вынимать” (гл. 25 ст. 15). И мы снова видим заботу Всевышнего о людях, Его стремление облегчить их участь. Для удобства перенесения Ковчега Он предусматривает специальные шесты.

Но почему же их нельзя вынимать? Ведь медный мизбеах (в приблизительном переводе — жертвенник), который устанавливался во дворе Мишкана, тоже с места на место переносили на шестах, продетых в приделанные по бокам кольца. Но тут полагалось поступать иначе — всякий раз устанавливая мизбеах, вынимать шесты из колец.

Суммируя сказанное, сделаем важный этический вывод: если Всевышний проявляет такую “предусмотрительность” по отношению к Своему народу, то мы, тем более, просто обязаны делать все, чтобы облегчать участь ближних...

Однако вернемся к самой идее строительства Мишкана (переносного Храма, прообраза Храма постоянного). То, что он призван объединить еврейский народ — лишь одна грань Истины. В чем состоит другая?

Смысл ее откроет нам беглая историческая ретроспектива.

Из Устной Торы известно, что шатер Авраама имел “двери” со всех четырех сторон. Зачем это было нужно? Ведь устраивая свое жилище таким образом, наш праотец потратил, вероятно, больше времени и сил, чем на обычный шатер. Комментаторы объясняют: Аврааму было важно, чтобы путник, с какой бы стороны он ни шел, видел, что вход в его шатер распахнут для него, а, значит, его ждут...

Мы знаем, что Моше пришлось подниматься за Торой на гору Синай. Спрашивают наши Учителя: зачем понадобилось это восхождение? Ведь Всевышний — повсюду. И отвечают: чтобы встретиться с Творцом, надо пойти навстречу Ему.

Все это — вопросы свободы выбора и реального ее воплощения в действии.

Чтобы получить Тору, как мы знаем, Моше поднимается на гору Синай на сорок дней. Поэтому, — говорит Бааль а-Турим, — рассказ о труме следует за повествованием о даровании Торы.

Что это значит?

Сорок лет народ Израиля ел ман в пустыне. И первое, чем ему пришлось пожертвовать ради Всевышнего, как мы ежегодно повторяем, читая Пасхальную Агаду, так это своим положением. Положение его в рабстве, конечно же, было не лучшим. Но и впереди у евреев было неизведанное. Народ оказался “в земле пустой, незасеянной” — в пустыне.

Моше получал Тору на горе Синай сорок дней (потом еще два раза по сорок). Весь народ шел к Торе сорок лет, формируя при этом в себе особые качества.

События этого периода записаны в Торе. И ман, этот “хлеб”, который ежедневно в течение сорока лет в буквальном смысле падал с Небес, был не просто свидетельством постоянного Присутствия Творца — он менял людей, воздействовал на тело и душу.

Однако есть в этом и иной аспект.

Словосочетание “пожелает пожертвовать” в оригинале на иврите записано как — ядвену. Это слово происходит от корня, состоящего из трех букв — нун, далет, бет (вет). Те же буквы мы видим в еврейском, упомянутом в Торе имени Надав. Так звали одного из сыновей Аарона-коэна — первосвященника. Поскольку в Торе не бывает случайностей, нам остается понять, какой здесь заложен смысл.

Какое значение в еврейской традиции имеют эти числа?

На простом уровне “семь” — число качеств, соответствующих нижнему, естественному миру, в котором мы живем. В неделе — семь дней. Мир сотворен за шесть дней — ради седьмого дня, субботы (число “семь” символизирует цель Творения).

Число “восемь” — тоже символично. На восьмой день обрезают новорожденного, вводя творение в союз с Творцом. “Восемь” символизирует надматериальность, духовные миры.

Та же идея заложена и в другом ивритском слове — корбан, которое на русский язык мы тоже переводим словом “приношение”.

Слово корбан — производное от слова каров (“близкий”). Имеется в виду, что акт приношения сближает человека с Творцом, во имя Которого приношения делаются. Сближает и как бы “дематериализует” материальное, предметное, трансформируя его в духовное качество.

Слова Всевышнего — “...труму от каждого человека, сердце которого пожелает пожертвовать” (гл. 25. ст. 2) демонстрируют нам, что главное, о чем он заботится — не материальные сооружения, но — сам человек, его сердце, его состояние души.

Но для того, чтобы пробудить душу, воплощенную в земное тело, необходимы материальные действия, причем — совершенно определенные. Они-то и описаны в текстах заповедей, сознательное, от всего сердца, исполнение которых меняет и возвышает человека.

Каждый по собственному разумению делает выбор: исполнять их или нет, исполнять все или — только частично... Но важно помнить одно: своим выбором человек предопределяет собственное будущее — не только в этом, но и в Будущем мире...

Автор текста Гедалия Спинадель