По начальным словам: “Говори сынам Израиля, пусть принесут Мне приношение” (гл. 25, ст. 2).

Приношение на иврите — трума.

Наша глава начинается указанием Всевышнего о начале сбора пожертвований (трумы) для строительства Мишкана (Переносного Храма). А предыдущая — заканчивается такими словами: «И вошел Моше в облако, и взошел на гору, и был Моше на горе сорок дней и сорок ночей» (Шемот, гл. 24, ст. 18).

Попытаемся выяснить, существует ли связь между последней фразой предыдущей недельной главы и первой — в нашей недельной главе?

В Мидраше о Сотворении мира сказано, что самое первое слово в Торе — «берешит» (в начале) нужно понимать как — «ради решит». А что тогда означает слово «решит»?

«Решит», — объясняют Учителя, — это Тора, которую Творец назвал, как написано в Мишлей (Притчи царя Шломо — в русской транскрипции — Соломона) — «началом Его пути» (гл. 8, ст. 22). Но и трума в Торе тоже названа — «решит» (Дварим, гл. 18, ст. 4).

Так ради чего все-таки создан мир? Ради Торы или ради трумы?

Получается, в поиске ответа на один вопрос, мы столкнулись с другим. Такое в процессе постижения Истины — часто случается

Попробуем разобраться и с тем и с другим.

В Талмуде Учителя говорят, что Моше провел на горе Синай сорок дней и ночей, чтобы его система пищеварения полностью очистилась от остатков еды и питья. И тогда Моше как бы уподобился — малахим (мн. число от слова малах — некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей; в литературе на русском — «ангел»), которые, как известно, не едят и не пьют.

Еда и питье — концентрация материальности. Очистившись от этого, Моше обрел способность получить Тору — средоточие духовности (трактат Йома, лист 4).

Итак, теперь нам понятно, почему Моше постился сорок дней п. Но, что можно сказать о сынах Израиля? Ведь они тоже должны получить Тору. Однако об очищении от «материальности» ничего — не известно. Каким же образом, духовная, возвышенная Тора смогла укорениться в среде народа, которому не чуждо материальное существование?

Ответ: благодаря труме.

Корень слова «трума» содержит в себе намек на поднятие, возвышение. Таким образом, делая пожертвования на строительство Мишкана в пустыне, евреи возвышались духовно и становились достойными принятия Торы.

Теперь очевидна и связь между окончанием прошлой недельной главы и началом главы Трума.

Моше, чтобы очиститься от материальности и обрести духовность, необходимую для получения Торы, провел сорок дней и ночей на горе Синай. О том, как евреи должны подготовиться к дарованию Торы, дает указание сам Всевышний — «Пусть возьмут приношение (труму) для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2).

Это повеление, кстати сказать — актуально во все времена.

Казалось бы — странный вопрос. Ведь в Торе прямо сказано: «Пусть возьмут (труму) для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2).

Однако Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к этому фрагменту уточняет: «для Меня» означает — «ради Имени Моего, во имя Небес» (ли - лешми).

Но что нового, того, что мы еще не знаем, сообщает нам Раши в этом комментарии?

Известно, что собственных земельных наделов у коэнов (прямых потомков Аарона-первосвященника по мужской линии, служителей в Храме) — не было. Сыны Израиля поддерживали их особым приношением, которое тоже называлось — трума. И эта трума имела тот же статус, что и приношение Всевышнему. Человек в состоянии духовной нечистоты, не мог к ней прикасаться.

Учителя в Талмуде (трактат Берахот, лист 63) отмечают, что тому, кто пренебрегает обязанностью отдавать труму в пользу коэнов, придется все же «навестить» их. Но тогда — уже совсем по другому, весьма неприятному поводу — для проведения особого обряда, в процессе которого выяснялось, изменяла жена своему мужу или нет.

Дело в том, что женщина, которую муж заподозрил в супружеской неверности (на иврите женщина, сбившаяся с правильного пути, называется — сота), подвергалась специальной проверке горькой водой. Муж приводил ее в Храм к коэну, который и осуществлял эту процедуру (подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в обзорах листов 15, 16 и 17 трактата Талмуда Сота). Если она была невиновна, это испытание приносило ей благословение. Если же подозрения мужа не были беспочвенными — женщина умирала.

Тому, кто регулярно отделял труму для коэнов, засчитывалось, как будто он совершает приношение Всевышнему. И, поскольку такой человек, заботился о пропитании семей коэнов, Всевышний оберегал честь его семьи. Коэны посвящали себя духовному служению и не занимались обработкой земли. Евреи, заботившиеся о материальном достатке семей коэнов, удостаивались духовного благословения для своих семей.

Теперь мы можем лучше понять комментарий Раши.

У того, кто отдает труму, не будет необходимости обращаться к коэнам для проверки добропорядочности жены. А значит, и не понадобиться смывать Имя Всевышнего. Поэтому, принося труму, человек тем самым не только заботится о коэнах, не только о собственной семье, но — и о Всевышнем, о Его Имени («ради Имени Моего»).

Комментарий Раши преподносит нам еще один важный урок.

Есть люди, которые все делят — на «святое» и «будничное», «божественное» и «личное», «возвышенное» и «рутинное». И дают себе такую жизненную установку: «шесть дней в неделю я живу для себя, зато седьмой — посвящаю Всевышнему». Однако же в этой, казалось бы, столь логичной и позитивной позиции (ведь многие живут — только для себя), есть весьма существенная погрешность.

Дело в том, что рутина — вовсе не нейтральна. Она никогда не довольствуется отведенными ей рамками, но стремится распространиться на все, поглотить жизнь человека без остатка. Вспомним, как сказано в Торе: «Как поднимет Моше свои руки — одолевает Израиль, а если опускает — одолевает Амалек» (Шемот, гл. 17, ст. 11).

Амалек пытался остудить энтузиазм евреев, столкнуть их в обыденность. Чтобы противостоять рутине — Моше поднимал руки к Небу, наполняя стремление евреев духовностью. Так же и нам следует поступать в повседневности. К успеху ведет только активное, реализующееся стремление к Добру. Пассивность — обрекает на поражение.

Поэтому, наставляет нас Раши своим комментарием — даже то, что человек предназначает исключительно для себя (на иврите — ли), должно быть направлено к Небесам, реализоваться во Имя Небес (ле-Шми). 

Но и это еще не все.

Те, кто собирает пожертвования (цедаку) для общественных нужд, тоже должны делать это во Имя Небес. Таков — еще один вывод из комментария Раши.

Но ведь цедаку и так собирают во Имя Небес. Разве может быть иначе?

Безусловно, цедаку собирают во Имя Небес. Но комментарий добавляет один нюанс: желательно, чтобы сборщики цедаки, не использовали часть собранных средств на оплату своего труда и даже — на покрытие издержек, связанных с этой деятельностью. Тогда их заслуга, а, соответственно — и награда, будет намного выше.  

Но вернемся к тем, кто отделяет средства на цедаку.

Некоторые, скажем так, небедные люди охотно жертвуют немалые средства на строительство синагог, общинных центров и прочих еврейских общественных учреждений. Такое здание простоит не один год, а его фасад все эти годы будет украшать табличка с именем спонсора.

С другой стороны, очень важна помощь организациям, которые занимаются распространением Мудрости Творца, знаний Торы. И не менее — бедным и больным. Эти заповеди считаются в нашем народе — несравнимо более высокими, нежели финансирование строительства общинного центра. Только вот есть в их реализации некий «минус»: имена тех, кто жертвует, скажем, на функционирование йешивы или — на пропитание бедной семьи, не красуются на табличках. Что же предпочесть?

Ценный совет в этой ситуации каждый из нас может почерпнуть в том же комментарии Раши: всегда жертвуйте — во Имя Небес, не ради возвеличивания собственного имени.

В оригинале комментарий Раши, в сущности, состоит всего из двух слов: ли — ле-Шми. Но как много важного и полезного он в себе содержит!

В самом начале нашей главы Всевышний дает заповедь о сборе трумы — пожертвований для строительства Мишкана (Переносного Храма). В Торе об этом написано: «Скажи сынам Израиля, пусть возьмут приношение (трума) для Меня. От каждого человека, сердце которого пожелает того, пусть возьмут Мое приношение (в оригинале на иврите — трумати). И вот приношение (трума)» (Шемот, гл. 25, ст. 2-3). 

Мы видим, что слово «трума» упоминается здесь три раза. И это, как отмечают Учителя, напоминает нам ор тефилин. Ведь в тефилин можно выделить три основных элемента: один из них крепится на голове, второй — на руке, третий — узел головного тефилина. Подробнее об устройстве тефилин — см. на сайте в ответе «Как правильно надевать тефилин» (№ 860).

Учителя открывают нам также, что «коробочки» тефилин на голове и на руке в духовном смысле соответствуют Первому и Второму Иерусалимскому Храму. При том, что каждый элемент тефилин взаимодействует со своей «стихией». Тот элемент, что на голове — с разумом, тот, что на руке — с сердцем (поэтому его накладывают на левую руку).

В Торе о тефилин сказано: «И увидят все народы земли, что Имя Всевышнего наречено на тебе, и устрашатся тебя» (Дварим, гл. 28, ст. 10). А о Храме написано: «Перед Святилищем Моим трепещите» (Ваикра, гл. 19, ст. 30).

Интересно, что народы мира приобретают богобоязненность, через евреев, которые уподоблены тефилин. А сами евреи — через Храм.

Но вернемся к началу нашей недельной главы, к фрагменту, где слово «трума» употреблено три раза.

Первое упоминание, где говорится «И возьмите мне», — отмечают Учителя, — соответствует части тефилин, которая крепится к голове. И в этом содержится намек, что речь здесь идет о средствах, которых у человека как бы и нет. Ведь еврей, укрепив «коробочку» на голову, не может видеть ее. А в восприятии людей того, что они не видят как будто бы — не существует.

О головном элементе тефилин в Торе сказано: «И будет он знаком между глазами твоими» (Дварим, гл. 6, ст. 8). Интересно, что точка на лице, максимально приближенная к органам зрения человека, находится между глаз. Она нам не видна. Тем не менее, никто не сомневается в очевидности ее существования.

Слово «трума» происходит от слова «hарама» — поднятие, возвышение. И место головного элемента тефилин — наверху (на иврите — «бером», то есть у этого слова — тот же корень, что и в слове «трума»).

Второе упоминание трумы в нашем фрагменте соответствует части тефилин, которая крепится на руке. В данном случае, употреблена иная грамматическая форма — трумати, что в переводе означает — «Моя трума». Последняя буква этого слова — буква йуд. И данное выражение можно прочесть как трумат йуд, то есть — «приношение йуд», буквы ивритского алфавита, которая символизирует — духовность. Ведь именно с ее помощью Всевышний сотворил духовные миры.

Эту труму берут «от каждого человека, сердце которого пожелает отдать». А элемент тефилин для руки накладывают на левую руку — ближе к сердцу. В сердце каждого еврея есть «йуд» — некая «точка», благодаря которой в сердце даже самого ассимилированного еврея просыпается вдруг тяга к еврейству. 

В третий раз слово трума в нашем отрывке употребляется в соседстве с выражением «и вот» (в оригинале на иврите — вэ зот). Сочетание союза «и» с указательным местоимением «вот» обычно используется, когда мы хотим продемонстрировать что-то конкретное, то, что можно увидеть.

В синагоге, когда поднимают Тору, вся община произносит: «И вот Тора, которую передал Моше сынам Израиля». Сама эта фраза — из Торы (Дварим, гл. 4, ст. 44).

Когда Моше хотел увидеть величие Всевышнего и попросил Его показать «Лицо», Всевышний ответил: «Ты не сможешь увидеть Лицо Мое, потому что не может увидеть меня человек и остаться в живых» (Шемот, гл. 33, ст. 20). И далее читаем: «И увидишь ты меня сзади…» (Шемот, гл. 33, ст. 23).

Учителя в Талмуде (трактат Берахот, лист 7) сообщают, что Моше увидел узел головного тефилина. И приходят к выводу, что третье упоминание трумы в рассматриваемом нами отрывке ассоциируется с узлом головного тефилина.

Написано в Торе о труме (приношении) на сооружение Мишкана (Переносного Храма): «Пусть возьмут приношение (трума) для Меня. От каждого человека, сердце которого пожелает того, пусть возьмут Мое приношение (трумати). И вот приношения, которые вы будете принимать от них: золото, серебро и медь» (Шемот, гл. 25, ст. 2-3).

Интересно, что речь в этом фрагменте как будто бы идет о двух разных видах трумы: о приношении сынов Израиля и о приношении самого Всевышнего (трумати — «Моя трума»).

Так кто же все-таки делал пожертвования для Мишкана?

Дело в том, что для сооружения Мишкана требовались материалы высочайшего качества. Скажем, золото и серебро годились для этой цели, если были самой высокой пробы. Нужны были также отборные ткани, первоклассная древесина и т.д.

Таких материалов не хватало. И это могло стать серьезной проблемой. Но желание участвовать в строительстве Мишкана, желание внести свой вклад в общее дело, стремление сердца оказались несравнимо сильнее «бюджетного дефицита» и «технологических трудностей». Ведь Мишкан — место, где явно ощущалось Присутствие Творца. А за это не жалко отдать все сокровища мира.

И вот, еврей несет свое приношение, свою труму Всевышнему, и два сильнейших чувства овладевают его сердцем. С одной стороны, он испытывает ни с чем несравнимую радость от того, что исполняет заповедь, радость единения с Творцом, радость наполнения материального — духовным. Но вместе с тем, отсутствие возможности дать больше, терзает его душу и сердце.

Разрешить этот конфликт может только Всевышний. Для Него сердце каждого человека — «открытая книга», Он читает не только мысли, но и устремления сердец. Там, где подрядчики натужно морщат лбы, безрезультатно пытаясь свести концы с концами, а учетчики беспомощно разводят руками — Всевышний тихо и незаметно посылает благословение с Небес. И вот уже — ни в чем нет недостатка. На смену дефициту приходит — изобилие. Таков один из основных принципов мироустройства. Позитивные мысли и намерения Всевышний присоединяет к правильным действиям.

Творец учел не только то, что удалось собрать для строительства Мишкана сынам Израиля, но — и то, что они от всего сердца хотели дать, хотя и не имели такой возможности. Он восполнил недостающее Сам. Но засчитано было, как будто бы это пожертвовал еврейский народ. Поэтому в рассматриваемом нами отрывке, Тора по-разному называет приношение для Мишкана. Вначале — трума: то, что собрали евреи, затем — трумати: то, что добавил Всевышний.

В нашей главе вводится заповедь о сооружении Мишкана (Переносного Храма). И сформулирована она в Торе так: «Сделайте мне Святилище, и Я буду обитать среди вас» (Шемот, гл. 25, ст. 8).

Следует отметить, что данная заповедь детализируется на протяжении пяти глав, которые посвящены сооружению Мишкана. Возникает вопрос: почему ей, этой заповеди, Тора уделяет столько внимания? Ведь ее должно было осуществить лишь то поколение, к которому она непосредственно была обращена. В период, когда евреи приступили к строительству Первого Иерусалимского Храма, о ней речь уже не шла.

Однако вернемся к чтению текста нашей главы и прочтем еще одну фразу: «Сделай все в соответствии с тем образом Шатра и теми образами предметов в нем, которые Я показываю тебе. И именно так пусть делают» (Шемот, гл. 25, ст. 8).

Выражение «именно так пусть делают», — объясняют в Талмуде Учителя, — означает — на века (трактат Сангедрин, лист 16).

Но как это понимать — «на века», если Мишкан нужен был лишь до тех пор, пока не построили Первый Иерусалимский Храм?

Можно предположить, что тут подразумевается, что в случае, если, допустим, пропадет что-то их храмовой утвари, по описанию в Торе можно будет восстановить утерянный предмет. Но ведь храмовая утварь не во всем совпадала с аналогичными предметами из Мишкана. Так в чем же тогда особая значимость заповеди о Мишкане? 

Каждый человек, — говорят, отвечая на этот вопрос, Учителя, — проекция мира. Поэтому Святилище нужно создать каждому, прежде всего — в себе. Ведь не написано: «Сделайте мне Святилище, и Я буду обитать в нем», написано — «среди вас». То есть — в каждом из вас.

В человеке — две «обители» для Всевышнего: разум и сердце. И каждому еврею заповедано подготовить свой разум и сердце к тому, чтобы в них мог поселиться Всевышний. А это, в определенном смысле — выполнение заповеди о тефилин, одна «коробочка» которых крепится на голову (взаимодействуя с разумом), вторая — на левую руку, у сердца.

Поскольку заповедь создать Святилище Всевышнему адресована всем евреям, это означает, что каждый из нас должен построить собственный Мишкан. Как сказано: «Пусть возьмут приношение для Меня. От каждого человека, сердце которого желает того» (Шемот, гл. 25, ст. 2).

У каждого человека — свое предназначение. Но как о нем узнать?

Оно соответствует «желанию сердца». Еврей должен посвятить Творцу свое приношение — стремление своего сердца. Ведь, мы неспроста приходим в этот мир. У каждого — своя цель, свое задание, своя миссия. Когда, еврей посвящает Всевышнему то, к чему стремиться его сердце, он тем самым, возводит в себе собственный, личный Храм.

Но как узнать, к чему именно в действительности стремится твое сердце? Как узнать, какое личное задание дал тебе Творец, отправляя в наш мир?

Как правило, это — задачи, осуществить которые особенно трудно. Ведь возведение Мишкана не может быть легким. Недаром этому в Торе посвящены пять глав.