По начальным словам: “И ты вели сынам Израиля” (гл. 27, ст. 20).

В нашей недельной главе читаем: «И возвратился Моше к Всевышнему и сказал: совершил народ сей грех великий. Они сделали себе божество золотое. И вот, не простишь ли Ты грех их? Если же - нет, сотри и меня из Книги Твоей, которую Ты писал» (Шемот, гл. 32, ст. 31-32).

Нам трудно понять, почему Моше получил наказание за то, что за еврейский народ был готов пожертвовать жизнью. Быть может, это связано не только с золотым тельцом, но и с чем-то иным, с каким-то «промахом», совершенным Моше до этого момента?

Когда Всевышний впервые заговорил с Моше из горящего куста (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Шемот, первый годовой цикл), Моше высказал Ему свои опасения, сомневаясь в том, сможет ли он вывести народ из Египта. Творец заверил Моше, что миссия ему по силам. Но и после того Моше все же сказал: «Пошли того, кого сочтешь нужным…» (Шемот, гл. 4, ст. 13).

И разгневался Всевышний из-за его «упрямства»…

На первый взгляд, наказание кажется чрезмерно суровым. Ведь нельзя сказать, что Моше не хотел выполнить волю Всевышнего. Он просто заботился о чувствах своего брата.

Чтобы понять, в чем состоял незначительный, казалось бы, недостаток, который Всевышний открыл в Моше, нам необходимо рассмотреть две разные концепции, определяющие стремление людей служить Всевышнему.

Вторую концепцию мудрецы обозначили так: «Сделай волю Всевышнего - своей волей». Это предполагает, что Воля Всевышнего - первична, а человек подчиняет ей свои желания, независимо от личных предпочтений.

Вторая концепция требует дополнительных разъяснений…

Суть первой концепции служения Творцу с достаточной очевидностью открывается нам, когда мы читаем в Торе о том, как народ Израиля получал заповеди у горы Синай.

После того, как были даны две первые заповеди (из десяти), люди обратились к Моше с просьбой стать посредником между ними и Всевышним. Если мы и далее будем слушать Голос Творца, - говорили они, - души наши навсегда оставят тела.

Обнаружив, что люди не в состоянии поддерживать прямой контакт с Творцом, Моше испытал чувство глубокого разочарования. Ведь для него этот факт был свидетельством того, что народ не способен на истинную, высокую любовь к Создателю. Сынов Израиля, как выяснилось, больше заботило собственное благополучие. В страхе, который они пережили, боясь умереть, если будут слушать Голос Творца, несомненно, присутствовала некая доля эгоизма.

Смысл второй концепции иллюстрирует история о раби Зусе, которого спросили однажды, хотел бы он поменяться местами с Авраамом. Но что от этого выиграет Всевышний? - спросил он. - Ведь если мы поменяемся местами, все равно будет один Авраам и один реб Зуся».

Ответ раби Зуси обнаруживает полное отсутствие в нем ожидания личного вознаграждения. Это и есть - служение Всевышнему по любви.

Но вернемся к «недостатку» Моше, который усмотрел в нем Всевышний.

Допустим, кто-то попадает в непростую ситуацию. И вот другой человек, оценивая его положение, «додумывает» за него, как он должен в данных обстоятельствах себя проявить. Из выстроенной им логики следует, что, попади этот другой человек в подобную ситуацию, он поступит именно так, как по его предположениям должен поступить «подозреваемый». Подозрения отражают недостатки подозревающего, - подчеркивают Учителя...

В этом и состояла «оплошность» Моше. Он забеспокоился о том, что его брат Аарон почувствует себя ущемленным и подумает, что Небеса недооценили его. Однако «подозрения» Моше оказались напрасными. Узнав, что Всевышний избрал Моше на роль народного лидера, Аарон искренне за него обрадовался. Вот и получается, что Моше сам имел такой «недостаток» и, возможно, был бы уязвлен, если бы оказался на месте Аарона. За это он и получил наказание.

Коэн - представитель Творца на земле, осуществляющий служение Ему в Храме. Для выполнения этой миссии годится человек самоотверженный, лишенный эгоистических устремлений.

Не случайно в Торе прямым текстом написано, что Моше просил Творца стереть его имя «из Книги» - полностью. Этим Тора подчеркивает, - разъясняют комментаторы, - что Моше без остатка искоренил в себе и без того несущественные «следы эгоизма». И показывает, что его не беспокоил вопрос, кого именно назначат на высокую должность коэна а-гадоль, главным для него было, чтобы План Всевышнего относительно народа Израиля - осуществился.

На данном примере мы видим, сколь строг и справедлив Суд Творца. И можем хоть как-то представить себе, что каждый из нас постоянно находится в поле зрения «Всевидящего Ока». Любой наш поступок и даже мысль «попадает на рассмотрение» Высочайшего Суда.

В нашей недельной главе даются заповеди, которые описывают, какую одежду должны носить коэны и первосвященник (коэн а-гадоль), осуществляя служение в Храме. Одна из функций этих одежд - явить окружающим, как сказано в Торе, «почет и благолепие» (Шемот, гл. 28, ст. 2).

Анализируя эту часть Торы, Талмуд рассказывает об одеждах «рядовых» коэнов (см. на сайте обзор листа 18 трактата Зевахим) и сообщает, что детали одеяния первосвященника имели возвышенное функциональное назначение. Непостижимым образом взаимодействуя с духовными мирами, они несли прощение тем, кто искренне раскаивался в содеянном. Причем, каждая деталь обладала свойством искупать определенную ошибку человека (см. на сайте обзор листа 88 трактата Зевахим).

Одну за другой, перечисляет Талмуд части одеяния коэна а-гадоль и раскрывает их свойства.

К примеру, кутонет (рубаха первосвященника), - отмечает раби Эйнини бар Сасон, - искупает кровопролитие. К такому выводу раби Эйнини приходит, проведя глубокий анализ отрывка из Торы, где рассказывается, что сделали братья с одеждой Йосефа - «И зарезали козла, и погрузили кутонет (Йосефа) в кровь…» (Берешит, гл. 37, ст. 32).

Михнасаим (брюки) помогают искупить нарушение законов интимной жизни. Это заключение основано на тщательном исследовании фразы из Торы - «И сделают михнасаим из ткани, чтобы прикрыть наготу плоти» (Шемот, гл. 28, ст. 42).

Хошен (квадратная пластина на груди коэна а-гадоль) искупает тех, кто судил ошибочно. В Торе об этом сказано: «…И сделают хошен суда» (Шемот, гл. 28, ст. 15).

Мэиль (особый плащ, по нижнему краю которого подвешивались колокольчики) искупает злословие. Как говорил раби Ханина - «Да искупит звук (колокольчиков) злое звучание».

Циц (специальное украшение на лбу коэна) искупает наглость.

Таких деталей в одежде главного коэна было восемь (подробнее о предназначении деталей одежды коэна а-гадоль - см. на сайте обзор листа 88 трактата Зевахим, а также - ответ «Коэн предсказывал будущее?» в разделе «Спроси у раввина»).

С помощью хошена главный коэн мог получить ответ от Всевышнего на принципиально важные для судьбы еврейского народа вопросы (см. на сайте к примеру, обзор листа 16 трактата Санѓедрин).

В целом описание деталей одежды главного коэна оставляет ощущение, что они, по сути, служат для того, чтобы постоянно напоминать Творцу о наших ошибках и промахах. Есть в них, правда, положительный «заряд» - они даруют возможность получить искупление и прощение. И все же… Почему бы им не быть выражением любви и радости, напоминанием о праведных, добрых делах людей? И вообще. Почему Всевышнего постоянно «волнуют» наши ошибки? Откуда эта необходимость все время судить нас?..

На первый взгляд, эта мысль (суд - во благо) кому-то, пожалуй, покажется парадоксальной. Но правда в том, что Всевышний, осуществляя Свой суд, демонстрирует нам, что Его волнует все, что мы делаем, что мы настолько дороги Ему, что Он постоянно наблюдает за нами. Для Него значимо каждое движение нашей души и каждое наше действие. Ведь мы, люди, наделены свободной волей и, как результат этого - возможностью менять мир и его предназначение. Всевышний, верша суд над нами, как будто бы говорит нам, что любое наше решение в этом мире имеет смысл и что-то меняет в нем - в ту или иную сторону. Он дает нам понять, что мы важны для Него и несем за этот мир - определенную ответственность. А реализованная ответственность - достойная причина для празднования.

Давайте же и мы постараемся сердцем, разумом и душой во всей полноте осознать ответственность за судьбу вселенной, возложенную на нас Творцом…