По начальным словам: “И ты вели сынам Израиля” (гл. 27, ст. 20).

В предыдущей недельной главе описывалась конструкция Мишкана (переносной Храм в пустыне), и в нашем обзоре мы обсуждали вопрос, зачем Тора «перегружает» это описание мельчайшими подробностями (см. на сайте обзор недельной главы Трума, четвертый годовой цикл).

Недельная глава, к обсуждению которой мы приступаем, в деталях рассказывает об одежде коэна гадоль (главного коэна, первосвященника) и других коэнов (служителей в Храме).

Исходя из этого, постараемся понять, что Всевышний находит именно в таких одеяниях, которые описываются в нашей недельной главе.

Кутонет (рубаха первосвященника), - говорит раби Эйнини, - искупает кровопролитие. Это прочитывается в Торе, в том фрагменте, где рассказывается, что сделали братья с одеждой Йосефа: «И зарезали козла, и погрузили кетонет (Йосефа) в кровь…» (Берешит, гл. 37, ст. 32).

Михнасаим (брюки) искупают нарушение законов интимной жизни. Этот вывод, с точки зрения раби Эйнини бар Сасона, следует из фразы: «И сделают михнасаим из ткани, чтобы прикрыть наготу плоти» (Шемот, гл. 28, ст. 42).

Авнет (пояс) искупает неподобающие, непристойные желания.

Хошен (квадратная пластина на груди Первосвященника) искупает тех, кто судил ошибочно. Как сказано: «…И сделают хошен суда» (Шемот, гл. 28, ст. 15).

Эфод (элемент одежды главного коэна, наподобие фартука) искупает поклонение идолам. В Танахе об этом написано: «Нет эфода и терафим (идолов)…» (книга Невиим, - Пророки, книга пророка Ошеа, гл. 3, ст. 4). Стих дает здесь намек: если нет эфода, проявляется тяга к поклонению идолам, - объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век). - Следовательно, эфод, искупает идолопоклонство.

Мэиль (специальный плащ, по нижнему краю которого подвешивались колокольчики) искупает лашон а-ра (злословие). Как говорил раби Ханина - «Да искупит звук (колокольчиков) звучание дурных (слов)».

Циц (специальное украшение на лбу коэна) искупает наглость…

Но как может одежда искупать человеческие ошибки? Ведь искупление - это духовный процесс, который требует раскаяния. Истинное раскаяние затрагивает глубины человеческой души. В то время, как одежда - внешний, не связанный с внутренним миром человека атрибут…

Эту мысль прекрасно иллюстрирует употребление этих слов в молитве Амида. Прочтем фрагмент из означенной молитвы: «Прости нас (слах), Отец наш, ибо грешны (хатану) мы; помилуй (мхаль) нас, Царь наш, ибо преступны (пашану) мы; ведь Ты (всегда) милуешь и прощаешь».

И это - не поэтическое красноречие, - подчеркивает Виленский Гаон, - но «микрохирургическая» точность в выражении смысла.

Это прямо связано с двойственностью природы взаимоотношений еврейского народа с Творцом. С одной стороны, мы - Его дети, с другой - Его подданные.

Если рассматривать следствие наших грехов и ошибок с позиции «Отец - дети», это - как бы «понижение статуса» Всевышнего в глазах человечества. Обычно достижения людей в роли родителей оцениваются по результату их воспитательной деятельности - по безупречности поведения и успехам их детей. Если дети, независимо от причины их неудач, не достигают в жизни значительных успехов, престиж их родителей неизбежно падает. Если нам не удается жить по стандартам, предложенным Всевышним - если это всего лишь небрежность и халатность, а не активное сопротивление воле Творца - мы, тем не менее, грешим против Всевышнего, Отца нашего. Этот вид греха и назван хэтом и означает - «ошибочное действие, совершенное по недомыслию», а прощение за такой грех выражается на иврите словом слиха. Родители, разочарованные поведением своих детей, любят их по-прежнему, но уже не вкладывают в их воспитание столько усилий. Если я не уверен, что мой ребенок не растранжирит ресурсы, которые я вкладываю в его развитие, впредь я буду тратить на него мои средства и энергию с гораздо большей осторожностью. Я сберегу мои ресурсы для того, чтобы впоследствии помочь ему ликвидировать последствия краха. Слиха означает, что Всеышний, как Отец, сохранит оптимизм по поводу нашего будущего исправления и продолжит вкладывать в нас, несмотря на то, что сегодня мы допустили в своем поведении разочаровавшие Его ошибки.

Рассматривая поведение народа с позиций «Царь и его подданные», мы вынуждены констатировать, что в данном случае наши ошибки - мятеж. У царя достаточно слуг, чтобы своим царством, поддерживая его могущество. И если сила царя не столь очевидна, народ начинает сомневаться в прочности установленного им режима. Уровень уважения к власти - падает, и люди начинают руководствоваться в своей деятельности собственными пристрастиями, забывая об интересах общества в целом.

Грехи мятежа на иврите обозначаются словом - пшаим, а вид прощения за них - мелиха. Этот вид прощения предусматривает согласие, готовность Царя и впредь предоставлять своенравным, мятежным подданным возможность пользоваться преимуществами «граждан» Его царства. Несмотря на совершенные ими ошибки, проявленные в неприятии Его власти.

У нас всегда есть шанс полностью преодолеть свое мятежное прошлое, пройдя процесс, который носит название - капара (искупление). Капара - это такой уровень прощения, который позволяет полностью освободиться от греха. Настолько, что согрешивший в прошлом человек оказывается в глазах Всевышнего таким же духовно чистым, как в день, когда он появился на свет. Мы не просим Творца о таком искуплении в наших ежедневных молитвах. Это вид возможно лишь в особый день - в Йом Кипур.

Наши Учителя сообщают, что одежда коэнов приносит прощение на уровне капары - когда стирается даже само воспоминание об ошибке.

На первый взгляд, эта идея лишь запутывает нас, и нам еще труднее понять, как материальная вещь (одежды коэнов) может повлиять на внутренние духовные процессы. На самом же деле именно здесь следует искать ключ к объяснению такого феномена.

Далее, в той же главе, после того, как Всевышний изложил последствия их ошибки, сказано: «И сделал Всевышний Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их» (Берешит, гл. 3, ст. 21).

Как это понимать?

Воспользуемся объяснениями Рамбама (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания - Египет, 12 век). Тем более, что они имеют прямое отношение к нашему обсуждению.

Рамбам же говорит, что изменения, которые произошли в первых представителях рода человеческого после того, как они согрешили, состояли в усилении их эмоций, а не интеллекта. До того, как Адам решился ослушаться наказа Творца, он разумом понимал, что ему для выживания нужно совершить какие-то определенные действия. Это интеллектуальное осознание подстегивало желание это осуществить. Но когда он понял, что его действие, с точки зрения морали, было ошибочным и привело к обратным результатам, его интеллект спровоцировал в нем чувство отвращения к тому, что он совершил.

Иными словами, после греха Адама человек стал нуждаться в «порочных» желаниях - даже для того, чтобы совершать необходимые действия. Казалось бы, всем абсолютно ясно, что воспроизведение потомства - основное условие выживания человечества. Однако и этому должны предшествовать определенные эмоции. «По необходимости» люди не могут вступать в интимные отношения. И это - не «ошибка» Всевышнего.

Когда Творец создавал человека, его интеллект был и побудительной и движущей силой во всей его деятельности. Но грех первых людей снизил «статус» интеллекта, оставив ему в основном наблюдательную функцию.

С интеллектуальных позиций, все части человеческого тела - равноценны. И прикрывать любую из них - необязательно. Но когда контроль над человеческим поведением переходит от интеллекта к эмоциям, у человека появляется желание прикрыть некоторые из них, в нем возникает чувство стыда. Попробуем понять, как это происходит.

К сожалению, потеря интеллектуального контроля над собственным поведением заложена в нашей анатомии. Примером этой потери интеллектуального контроля могут служить наши сексуальные потребности, которые абсолютно независимы от нашего разума и не считаются с благоразумными доводами и аргументами.

В стремлении Адама прикрыть наготу проявилась дихотомия между его сексуальными желаниями и разумом.

Наличие этой дихотомии - причина многих наших ошибок и проступков. Всякий раз, когда наш разум и наши желания вступают в конфликт, мы оказываемся перед серьезной проблемой.

Представьте, что в Соединенные Штаты приехал еврей-иммигрант, который пришел к мысли, что для успеха в открытом им бизнесе он должен перестать соблюдать законы шаббата. Разумом он понимает, что этого делать нельзя. Он знает, что еврейский закон предписывает соблюдать шаббат, даже если это приведет к банкротству. Но его «сердце» отчаянно жаждет «побед», ему хочется преуспеть в новой стране, забыть, наконец, о бедности, от которой он бежал из страны, где родился и рос. Сердце нашего иммигранта непоколебимо в этом желании. Он не в состоянии взять его под контроль. Он не может отказаться от реальности, диктующей, что его бизнес зависит от того, будет он соблюдать шаббат или нет.

Что делать?

Тут можно усмотреть три варианта развития событий:

1. Человек ради убеждений (ведь он знает, как важно соблюдать шаббат) отказывается от материального успеха.

2. Он перестает соблюдать законы шаббата и всякий раз, отправляясь по субботам в свой офис, мучается угрызениями совести и испытывает страх, что когда-нибудь поплатится за это.

3. Он уговаривает себя, что в соблюдении законов шаббата нет необходимости, и с «чистой совестью» по субботам занимается бизнесом.

Самый трудный - первый вариант решения. Не удивительно, что 3 миллиона евреев, иммигрировавших в США до Второй мировой войны полностью перестали соблюдать шаббат.

Давайте подведем некий итог.

История Адама учит нас, что одежда изначально придумана для того, чтобы скрыть ведущую роль страстей в поведении человека. Она как бы дает возможность создать впечатление, что природа человека с момента его появления в мире не изменилась и его разум осуществляет полный контроль над действиями. Мы и ныне, даже от себя, умудряемся прятать собственную иррациональность, старательно убеждая себя, что наш разум направляет нашу деятельность. Одежда прикрывает основные символы наших страстей. Она - изолирующий слой между человеческим и внешним миром. Она помогает человеку создать себе имидж, чтобы окружающие воспринимали его таким, каким он хочет быть. Это - защита от психологических травм, которые мог бы получить человек, если другие увидели бы, кем он является на самом деле…

Следует отметить, что слово «одежда» на иврите - бегед, что передает ее двойственность. Это -либо маскировка, позволяющая спрятать вероломство и предательство, либо - символ, позволяющий нам проследить путь к истинному источнику (подробнее об этом см. на сайте обзор недельной главы Тецаве, второй годовой цикл).

Теперь представим себе, что некто долго и упорно работал над собой и добился таких результатов, что его поведение стало напоминать поведение Адама до роковой ошибки.

Какими путями этого можно достичь?

Путь один - соблюдение заповедей Торы. Ведь все записанные в Торе мицвот (заповеди) учат нас вести себя рационально, дают «инструмент», с помощью которого интеллект берет под контроль наши практические действия.

Грех Адама переместил контроль над эмоциями и желаниями из разума - в сердце. Но действия человека все еще отражают решения, принятые разумом. Все, о чем мы говорили выше, свидетельствует лишь о том, что человеческий разум не в состоянии осуществлять полный контроль над деятельностью - слишком уж сильны человеческие побуждения и эмоции. Тора же учит нас справляться с ними и помогает разрешить мучительный конфликт между разумом и эмоциями.

Человек, постоянно путающийся в лабиринте своих эмоций и побуждений, нуждается в наставлении, в книге, которая объясняла бы ему, как должно жить существо рациональное. Для этого и даны Творцом заповеди.

Таким образом, еврей, стремящийся соблюдать заповеди Торы, овладевает информацией, которая была предоставлена Адаму при его создании.

Такая одежда заключает в себе капару, избавляя от позора совершенной Адамом ошибки.

Теперь нам легче будет понять, как одежда коэна гадоль очищает от проступков. Рассмотрим каждый элемент одеяния первосвященника в отдельности.

Одежда первосвященника, как мы уже говорили, состоит из восьми частей.

Одевается прямо на тело, символизируя искупление основных, наиболее примитивных и агрессивных человеческих эмоций.

Недаром говорят - «своя рубашка ближе к телу». Это - выражение наиболее распространенной человеческой «ошибки»: в глубине души я знаю, что мои проблемы ничуть не важнее проблем других людей, но инстинктивно готов устранить со своего пути каждого, кто захочет помешать мне осуществить мои желания.

Искупают нарушение законов интимной жизни.

Умом человек понимает, что цель сексуальных побуждений - продолжение рода. Стремление к этой цели помогает укрепить отношения между мужчиной и женщиной, создать союз, основанный на любви. Вожделение, инстинкт толкает его к запрещенным связям. Михнасаим - капара в этой сфере взаимоотношений между людьми.

Искупает проявления гордыни, высокомерия.

Умом человек понимает, что его ценность ничуть не выше ценности других людей, ведь все мы созданы Всевышним по Его образу. Но где-то в глубине души мне хочется чувствовать себя центром вселенной.

Мигбаат - это капара, в каком-то смысле - «противоядие» против подобных чувств.

Авнет (пояс)

Искупает неподобающие, непристойные желания.

Внутренняя путаница, сбивающая человека с пути, происходит от неумения делать различие между побуждениями, основанными на инстинктах, и мыслями, продуцированными разумом.