По первым словам фразы: “Если женщина зачнет (тазриа) и родит сына...” (Ваикра, гл. 12, ст. 2).

И зачнет на иврите — тазриа.

Прежде всего, следует отметить, что трудности при изучении некоторых аспектов еврейского мировоззрения возникают потому, что связанные с ними духовные идеи не имеют аналогов ни в одной другой системе взглядов. Поэтому и перевод с иврита в таких случаях может быть лишь весьма приблизительным.

В нашей недельной главе мы сталкиваемся именно с такой сложностью. И переводом — «духовная чистота» или «духовная нечистота» нередко лишь запутываем тех, кто хочет заглянуть в суть этих непростых понятиях.

В самом деле. Под словом «чистый» мы обычно подразумеваем нечто, не имеющее изъяна, безупречно чистое, ничем не загрязненное, лишенное примесей и непорочное. Когда, например, рекламируют хорошее, качественное мыло, говорят, что оно очищено на 99 %.

Заглянув в словарь, мы обнаружим, что к слову «нечистый» тоже дается целый ряд синонимов. Это — и зараженный, и загрязненный, и испорченный, порочный, безнравственный, грязный и неопрятный. Поэтому легко предположить, что таме означает — «духовно нежелательный», «духовно загрязненный» и т.п. Но что такая трактовка нам открывает?

Чтобы разобраться в этих вопросах, в первую очередь, подчеркнем, что понятия таѓор и таме имеют отношение не только к женщинам (как это можно предположить, знакомясь с содержанием нашей недельной главы), но и к мужчинам. И не только к представителям рода человеческого, но и к животным.

Мы называем это выбором между «добром и злом». Если человек выбирает путь приближения к Творцу, мы говорим, что он сделал «хороший» выбор. Иной путь мы именуем — «плохим». Почему?

Потому что зло не имеет внутренней реальности. В нем отсутствует открытое проявление Всевышнего. Присутствие Творца может открыться нам и стать очевидным, но может оказаться — сокрытым. Так вот, открытое присутствие Всевышнего и называется — таѓора, а его сокрытие — тумой. Иными словами, тума — это «вакуум», отсутствие таѓоры.

Мужчина, так же, как женщина, любое животное (точнее — их тела) может находиться в состоянии таме — если присутствие Всевышнего (душа человека, иначе говоря — жизнь) оставляет его.

Тут может возникнуть закономерный вопрос: где тума будет большей концентрации — в мертвом теле человека или, скажем, собаки?

Следующая после мертвого тела категория в концепции тумы — это йолэдэт, женщина, родившая ребенка, о чем и говорится в нашей недельной главе (Ваикра, гл. 12, ст. 2). И объясняется это тем, что жизнь, которая развивалась в чреве беременной женщины, при рождении ребенка отделилась от нее, образовав духовный вакуум.

Интересно, что в Торе написано, что период тумы для женщины, родившей девочку вдвое длиннее такого же периода после рождения мальчика (Ваикра, гл. 12, ст. 5). Дело в том, что девочка дает своей матери более высокий (вдвое больший) уровень таѓоры, ибо девочка — потенциальная мать, что является открытым проявлением присутствия Всевышнего. Поэтому рождение девочки создает более обширный вакуум, увеличивая период, в течение которого роженица — в состоянии таме.

Далее идет категория таме, обусловленная потерей потенциальной жизни. Это состояние в равной степени периодически бывает и у мужчин и у женщин. У мужчин — после вступления в интимные отношения, когда они теряют «кирпичики жизни», которые находились в них (Ваикра, гл. 15, ст. 16). Женщины — в периоды менструации, потому что в них могла бы зародиться жизнь, но этого не произошло (Ваикра, гл. 15, ст. 19). Талмуд называет потери такого рода — «шепотом смерти».

Итак, тума не имеет отношения к духовной неполноценности, пороку или грязи. Концепция тумы полностью строится на том, что тело теряет потенциальную или реальную жизнь…

В первой фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, гл. 14, ст. 2).

Одно из наиболее трудных для понимания мест в Торе — это описанное в нашей недельной главе кожное заболевание цараат (в переводах его нередко называют «проказой», но это — неправильно). Это — физическое проявление, которое возникает в результате духовных «поломок» в человеке.

Рассказывают, что один человек распространил о другом какие-то слухи. Подумав, он пожалел об этом и пошел к раввину, чтобы спросить, как исправить свою ошибку.

— Купи, — говорит ему раввин, — мешок семян. Потом выйди в поле и рассей эти семена по ветру. А через неделю снова ко мне приходи.

— Теперь, — произнес раввин, когда человек выполнил все, что велел раввин, а через неделю появился у него снова, — пойди в поле и собери все рассеянные тобой семена.

— Но ведь семена рассеялись во все стороны, — отвечал раву человек, — многие уже пустили корни… Нет, мне их ни за что не собрать…

— Действительно, семена эти никто уже не соберет, — подвел итог раввин. — Так и со словами, которые ты произнес в адрес другого человека. Они распространились во все стороны… Вред от этого полностью исправить нельзя.

Современному человеку трудно понять, как, собственно, сплетни или нелестные отзывы о человеке связаны с кожным заболеванием? Чтобы это понять, нам надо сделать попытку разобраться, что такое слово в еврейском мировоззрении.

Слова — это «материал», средство создания человека и всего мира. С помощью речи мы можем похвалить человека, можем ободрить несмелого и дать уверенность тому, кто в себе сомневается. С помощью слов мы способны дать человеку понять, что он — важен для нас, представляет для нас особую ценность. Мы можем сказать человеку: «Ты нужен нам». И эти жизнеутверждающие слова порождают в нем ощущение, что в его жизни есть смысл.

Один из величайших раввинов Америки, рав Шломо Фрейфелд, благословенна его память, был известен тем, что он мог вернуть человека к Торе, лишь пожелав ему «доброго утра».

Но с другой стороны, слово может быть разрушительным. Если человеку скажут — «грош тебе цена», он может лишиться уверенности в себе, подумать, что он ни на что не годится. Недаром сказано: «Смерть и жизнь — во власти языка» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 18, ст. 21). А в Талмуде (трактат Арахин, лист 15) подчеркивается, что дурной язык — опаснее меча. Потому что он способен убить много людей и поразить их, невзирая на расстояния.

Наша традиция придает огромное значение. Ведь сплетни и слухи способны морально убить человека, разрушить добрые отношения между людьми, семьями и даже целыми общинами…

Тора запрещает не только произносить лашон а-ра, но и — слушать. И это имеет очень большое значение: ведь я не смогу говорить, если никто не будет мне внимать. Слушая дурное о ком-либо, мы подливаем масло в огонь, по сути, быть может, и, не желая того, поощряем сплетника.

Но проще, пожалуй, удерживаться от лашон а-ра, нежели — сделать так, чтобы исключить из жизни саму возможность слышать наветы. Ведь далеко не всегда и не всякого человек может остановить, сказать — «не говори мне, пожалуйста, этого». Поэтому Тора предусматривает определенные контрмеры: заболевший цараат, должен быть изолирован от общества. В прошлой недельной главе, в частности, читаем, что в случае, если у кого-то была обнаружена цараат, этот должен выйти за пределы населенного пункта, «одежды его должны быть разорваны и голова его должна быть не причесана, и до усов должен он закутаться и кричать — «нечист, нечист» (Ваикра, гл. 13, ст. 45). Это наказание соответствует принципу мида кенегед мида («мера за меру»): если некто хотел посеять рознь среди людей, пусть остается один, отделенный от общины.

Многие ошибочно думают, что запрет Торы на лашон а-ра касается только лживых наветов и высказываний, не имеющих под собой реальной почвы. В Торе, казалось бы, находим прямые тому подтверждения: «Не отзывайся о ближнем твоем свидетельством ложным» (Шемот, гл. 20, ст. 13). И еще: «Сторонись неправды...» (Шемот, гл. 23, ст. 7).

Но на самом деле ситуация намного сложней. Закон о лашон а-ра запрещает не только ложь, но и любые негативные высказывания о другом человеке, в том числе — преуменьшающие заслуги и/или достоинства, являющиеся для него унизительными. И это — даже в том случае, если такие высказывания — правдивы, отражают действительное положение дел.

Тут необходимо подчеркнуть: даже если высказывания касались кого-то неявным образом или кого-то подразумевали (имя не было названо), это все равно — лашон а-ра. Еврейская традиция дает четкую формулировку: если высказывание может быть воспринято и истолковано в негативном контексте, это — нарушение закона о лашон а-ра.

Если вы чувствуете, что ваш собеседник может высказаться дурно о другом человеке, следует остановить его до того, как он начал говорить. Определите это по преамбуле — «А вы слышали о господине таком-то, что...». Далее, скорее всего, последует сплетня.

Талмуд говорит, что Человеческое тело устроено так, что оно помогает человеку сдерживать себя от лашон а-ра, — разъясняется в Иерусалимском Талмуде (трактат Берахот). Зубы и губы служат как бы «воротами», чтобы контролировать то, что выходит из наших уст. У человека — два глаза, два уха, две ноздри, но рот всего один — это напоминает нам о том, что пустую болтовню необходимо сводить к минимуму.

Вавилонский Талмуд (трактат Кидушин, лист 5) задается вопросом: для чего Всевышний создал мочки уха? И отвечает: для того, в частности, чтобы, оказавшись в ситуации, когда говорят лашон а-ра, мы могли бы закрыть уши мочками, то есть использовать их в качестве ушных затычек.

Впрочем, на нашем вооружении немало способов, позволяющих не слушать лашон а-ра, — подчеркивают Учителя. — Уши можно заткнуть, скажем, и пальцами. А в некоторых случаях позволительно — просто покинуть помещение, в котором ведутся неподобающие разговоры (подробнее — см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Итро, шестой годовой цикл)…

Не нарушить законы о лашон а-ра крайне сложно. Тем более, что иногда для того, чтобы стать нарушителем этих законов, достаточно бросить в чью-то сторону выразительный взгляд, в котором сквозит, скажем, презрение. Или — позволить себе красноречивый жест, свидетельствующий о негативном отношении.

Очень часто в жизненной практике люди, даже если им кто-то пытается объяснить, что они допускают такое нарушение, не чувствуют за собой никакой вины и находят своим словам, вполне «рациональное», казалось бы, объяснение.

Приведем здесь наиболее распространенные доводы:

Впрочем, последний из приведенных аргументов составляет, пожалуй, исключение из общего правила. Мы, согласно законам Торы, вправе передать заинтересованному лицу или выслушать негативную информацию, если у нас есть абсолютная уверенность в том, что сделать это необходимо — чтобы, допустим, в бизнесе предотвратить возможный ущерб и убытки. Однако, прежде чем вы примете окончательное решение, подумайте, отвечает ли ваша ситуация следующим требованиям:

1. Информация, которую вы собираетесь предоставить заинтересованному лицу, должна быть объективно правдивой.

2. Сведения, которыми вы поделитесь, получены вами, что называется — из «первых рук», и не основаны на слухах или толках.

3. Вы разговаривали с человеком, которому собираетесь дать негативную оценку, и получили от него ответ, свидетельствующий, что он не намерен исправлять свои ошибки.

4. В стремлении поделиться с заинтересованным лицом полезной для него информацией у вас нет ни скрытых мотивов, ни желания, допустим, отомстить, и вы не получите, высказав свою оценку в приватном разговоре, никакой личной выгоды.

Только убедившись, что все четыре условия соблюдены, можно передать заинтересованному лицу — и лишь ему одному — негативную информацию (подробнее — см. на сайте ответ «Как сообщить на работе отрицательное мнение о человеке?»).

Но для чего выстроена столь сложная «система» запрета на лашон а-ра?

Чтобы иметь об этом хотя бы приблизительное представление, зададимся другим вопросом: что может побуждать одного человека говорить дурно о другом?

Очень часто это — низкая самооценка. Если человек ощущает себя «где-то внизу», в его распоряжении — два способа изменить свое положение. Первый — упорно работать, совершенствуя себя и улучшая качество своего труда. Так можно заслужить уважение окружающих и, в конце концов, ощутить уверенность в себе и в завтрашнем дне. Второй (быть может, более «простой», но — неподобающий) — возвыситься, унижая других. Подчеркивая их недостатки.

Средства массовой информации стали индустрией нападок, критики и унижения. Их «мишени» — звезды театра и кино, общественные деятели и политики, руководители бизнесов. Такая «продукция» СМИ имеет спрос — «средний» человек страдает от собственной заурядности, ему больно видеть, как преуспевают другие. А если преуспевающих публично унижают, человеку, занимающему весьма скромное положение в обществе, начинает казаться, что его проблемы — решены.

Такой подход к делу обнаруживает некоторые причины возникновения антисемитизма. Народ, поставивший перед собой достаточно высокие цели и старающийся жить по высоким нравственным стандартам, для других народов — постоянное напоминание о человеческом моральном потенциале. Почему мир так активно ищет любой, даже небольшой промах, допущенный Израилем, и трубит об этом на весь Земной шар? Потому что в их глазах падает «высокая планка» и как будто бы отпадает необходимость стремиться к моральным идеалам...

Существуют ли способы избегать лашон а-ра?

Первый шаг к этому, — наставляют наши Учителя, — это признать собственные ошибки и слабости и принять для себя решение об их исправлении.

В самом деле. Как только я решаю для себя, что я и только я — в ответе за свои недостатки, я становлюсь более терпимым по отношению к другим людям.

Если вы мучаетесь ощущением собственной никчемности, постарайтесь сконцентрироваться на хороших и достойных чертах своего характера, на том, что вам удалось достичь в прошлом. Это должно погасить внутри вас негативные эмоции.

Тора учит нас: если мы недовольны собой — не следует ждать легкого выхода из этой ситуации. Надо совершенствоваться, а это — напряженная, тяжелая работа.

Так что же все-таки делать, если мы услышали о ком-то негативный отзыв?

Во-первых, если это не доказано, не принимать высказывание на веру автоматически. Никогда не надо забывать о принципе презумпции невиновности.

Рассказывают о Рашаше (раби Шмуэль Штрашун, один из выдающихся Учителей Талмуда; Вильно, Литва, 19-й век), что он был распорядителем фонда, из которого бедняки могли брать ссуды. Однажды к нему пришел некий портной, чтобы вернуть взятую ссуду. Он принес 10.000 рублей и отдал их Рашашу. Но Учитель в тот момент был настолько погружен в изучение текстов Талмуда, что механически положил деньги в книгу и забыл о них.

Неделю спустя Рашаш проверял документацию фонда и наличность и обнаружил, что ссуда в 10.000 рублей не возвращена в срок. Он вызвал портного и напомнил ему о его долге.

— Но я вернул тебе ссуду на прошлой неделе! — воскликнул удивленный портной.

— Хорошо… Но где в таком случае квитанция о выплате? — спросил Рашаш, который совершенно не помнил о визите портного и о возвращенных им деньгах.

— Когда я пришел, ты читал святую книгу, — ответил портной…

Только год спустя Рашаш обнаружил злосчастные деньги в Талмуде. И тут же понял, что произошло. Он немедленно вызвал к себе портного и искренне извинился за столь досадное недоразумение.

— Твои извинения мне уже не помогут, — грустно сказал в ответ на это портной. — Мое имя навсегда запятнано.

— Не волнуйся, — произнес Рашаш, — я объявлю в синагоге, что допустил ошибку, что ты — ни в чем не виноват.

Долго думал Рашаш, что делать и, наконец, обратился к портному с новым предложением.

— У тебя — дочь, а у меня — сын. Давай сосватаем их. Если они поженятся, все поверят в твою честность, потому что иначе я бы никогда не дал своего согласия на этот брак.

Так и поступили — допущенная ошибка была исправлена.

И это, — подчеркивают Учителя, — наиболее легкое (!) решение проблемы случайного навета. В большинстве случаев за лашон а-ра приходится платить огромную цену.

Талмуд (трактат Йома, лист 96) задается вопросом: почему был разрушен Второй Храм?

И начать это нужно сегодня. Тем более, что мы вступили в периоде Избавления. Мы только что отпраздновали Песах — праздник Исхода из египетского рабства. Теперь мы отсчитываем 49 недель омера (см. на сайте «49 шагов персонального очищения») — до праздника Шавуот, годовщины получения Торы на горе Синай. Именно сейчас пришло время урегулировать раздоры, от которых так страдает наш народ.

На русском языке есть две книги, где подробно говорится о законах лашон а-ра. Эти книги — прекрасные источники дальнейшего изучения данной темы. Первая называется «Берегите свою речь» рава Зелига Плискина и вторая — «Хофец Хаим — урок дня», написанная равом Ицхаком Берковичем. Прочтите их!

Представьте, как изменился бы мир, если бы человечество приняло к сведению и не нарушало бы эти законы…