И зачнет на иврите - тазриа.

В нашей главе читаем: «И говорил Всевышний Моше - скажи сынам Израиля: если женщина зачнет и родит мальчика, то нечиста она будет семь дней, как в дни отлучения ее по обычной болезненности ее будет она нечиста. А в день восьмой пусть обрежут крайнюю плоть его» (Ваикра, гл. 12, ст. 1-3).

Что за ошибку она совершила, дав жизнь ребенку?

Некоторые Учителя дают этому такое объяснение: во время родов женщина большинстве случаев испытывает сильные физические страдания и в моменты нестерпимой боли может сказать себе, что отныне ни за что не вступит в интимные отношения с мужем. Понятно, что выполнить это обещание она не сможет, поэтому и должна принести в Храме хатат.

Иную грань Истины открывает в этом вопросе Бааль а-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го - первая половина 14-го вв.). Супруги, - говорит он, - разлучены на семь дней после рождения ребенка (те же семь дней, которые отпущены на ежемесячное отстранение от супружеских отношений). И этот период сопоставим с семью днями траура.

Но почему Бааль а-Турим применяет ту же концепцию к случаю, когда ребенок благополучно родился? Иными словами, как разлука супругов после рождения ребенка может быть сопоставима с их отстранением друг от друга в период, когда жена - нида?

Человек появился на шестой день, после того, как были созданы все твари земные.

В Торе читаем: «И заповедал Всевышний человеку, сказав - от всякого дерева сада можешь есть, а от дерева познания добра и зла - не ешь от него; ибо в день, когда ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Берешит, гл. 2, ст. 16-17).

Трагический финал этой истории хорошо известен. Адам и Хава не удержались, попробовали плод Дерева познания добра и зла. И, хотя сами они тут же, на месте, не умерли, но человек в результате их неподчинения Творцу стал смертным.

Реакция Всевышнего на роль Хавы в этом проступке проливает свет на интересующий нас предмет:

И сказал Всевышний женщине: «Умножая, умножу муку твою в беременности твоей; в муках будешь рожать детей...». (Берешит, гл. 3, ст. 16).

Теперь понятно, о чем говорил Бааль а-Турим. Каждый акт рождения нового человека напоминает о проступке Хавы и о последующем наказании. Мы живем в мире, где все люди - смертны, и только что рожденный ребенок тоже должен будет когда-то умереть. Эта концепция дает ответ на оба вопроса. Положение женщины в период рождения ребенка и те изменения, которые ежемесячно происходят в ее организме - результат проступка первой женщины, Хавы. И если нида «оплакивает» несостоявшуюся жизнь, то роженица скорбит, оплакивая свое физическое несовершенство и смертность человеческих существ.

Вторая заповедь, полученная нами в этой недельной главе - заповедь обрезания, которую необходимо исполнить на восьмой день после рождения мальчика.

Число восемь имеет в еврейской традиции особый смысл. Оно обозначает выход в надматериальность, которая - вне физического, вне семи дней творения, прорыв ограничений материального мира. Идея обрезания состоит в том, что человек, контролируя свои желания, может превзойти свое физическое «я». В этом смысле обрезание - акт совершенствования природы, духовно возвышающий человечество.

Адам и Хава, не справившись со своим желанием, создали цепочку из боли и смертности. И вот Тора дает нам средство, с помощью которого у нас появляется возможность разорвать эту цепочку. Законы ниды требуют отсчитывать после окончания менструации дополнительные семь «чистых» дней до ритуального омовения в микве (специальный бассейн для духовного очищения), которую еще называют «маим хаим», что в буквальном переводе означает - «воды жизни» (законы о ниде и выходе из этого состояния несколько сложнее, чем мы их здесь описываем).

Цифра семь имеет в еврейской традиции и еще одно, очень важное, значение. Это - семинедельный подсчет дней омера - между Песахом и Шавуотом (праздник дарования Торы).

Книга Зоѓар сравнивает подсчет омера с подсчетом семи «чистых» дней. Как женщина отсчитывает дни между состоянием таме (период ритуальной нечистоты) и «чистыми днями», так и весь народ Израиля отсчитывает период между освобождением из рабства, страдания и нечистоты в Египте и - дарованием Торы у горы Синай.

После омовения в микве, женщина может снова воссоединиться со своим мужем, и возобновление этого союза дает шанс рождения новой жизни. Также и еврейский народ, заключив Союз с Творцом на Синае, приобрел новую надежду.

Тора, полученная евреями на Синае - истинный эликсир жизни. Соблюдение ее законов поддерживает Союз человека с Творцом. Когда придет время и все человечество осознает идею существования Единого Всевышнего, Творца всего мироздания, смерти не станет, как сказано об этом в Танахе, в книге пророка Иешайи: «Уничтожит Он смерть навеки, и сотрет Всевышний слезы со всех лиц...» (книга пророка Иешайи, гл. 25, ст. 8).

Дело в том, что цараат - заболевания не физического, а духовного происхождения. И при появлении ее симптомов обращаются не к докторам, а к - коэнам (прямые потомки Аарона-первосвященника, служители Храма).

Причины возникновения цараат могут быть разными. Но основная, как сообщает еврейская традиция - злословие (на иврите - лашон а-ра, что в буквальном переводе на русский означает - «дурной язык»). Отсюда и вынесенный в название нашей недельной главы термин - мецора, то есть - человек, страдающий заболеванием цараат.

Этот термин образован в результате некоего соединения трех ивритских слов: моцэ шем ра, которое переводится как - «(тот, кто) создает дурное имя». Это и есть классическое определение понятия лашон а-ра (см. Ерахим 15б).

В Торе заболевание цаарат упоминается дважды. Один раз - в связи с сестрой Моше, Мирьям, которая стала мецорой, плохо отозвавшись о своем брате (Бамидбар, гл. 12).

В другом фрагменте рассказывается о том, что произошло с самим Моше.

Имеется в виду разговор Моше с Творцом, когда Всевышний поручил ему вывести народ из Египта. Моше тогда выразил сомнение… В Торе об этом написано: «И отвечал Моше, и сказал: но ведь они не поверят мне и не послушают голоса моего, и скажут - «Не являлся тебе Всевышний» (Шемот, гл. 4, ст. 1). И за это он тут же получил наказание. Тора рассказывает об этом так: «И сказал ему Всевышний: положи-ка руку твою к себе в пазуху. И он положил руку свою себе в пазуху; и вынул он ее, и вот, рука его покрыта проказою, как снегом» (Шемот, гл. 4, ст. 6).

Чтобы понять это, нам следует вернуться к моменту сотворения человека.

Многие комментаторы, анализируя фразу, говорят, что здесь под выражением нефеш хая имеется в виду - «дух речи». И тогда получается, что способность говорить - результат объединения в человеке физического и духовного начал. Человек - единственное живое существо, которое имеет аппарат связной, осмысленной речи. Потому что только его Всевышний наделил особой душой.

Сама речь, слово, появляется до сотворения мира и человека. Речью, как описывается в книге Берешит, Всевышний создает вселенную. В Талмуде (трактат Авот, лист 5) говорится, что мир был сотворен десятью речениями. Таким образом, Творец мира говорит, а человек, созданный по Его образу, был наделен этой способностью - говорить.

Впервые человек, созданный Всевышним по своему образу и подобию, произносит слова, когда дает имена животным. Отсюда мы видим, что творческие возможности человека ограничены (по сравнению с Творцом). Творец создает все - из ничего, пользуясь лишь своей Речью. Человек же, благодаря своей способности говорить, только обозначает категории и дает имена ранее созданным существам.

Впервые неправильно речь была использована в обольстительных словах змея. Поэтому змей и остался прообразом зла, и, в частности - символом неверного употребления речи.

Реакция Всевышнего на проступок первых людей будет понятнее, если мы, хотя бы поверхностно, исследуем концепцию «чистоты», «святости» речи.

После того, как человек ел плод Дерева познания добра и зла, он почувствовал себя некомфортно и попытался спрятаться от Создателя. Всевышний же, со своей стороны, попытался вызвать человека на диалог, дав ему шанс признать свою ошибку. В Торе сказано: «И воззвал Всевышний к Адаму и спросил его - где ты?» (Берешит, гл. 3, ст. 9)…

Законы раскаяния требуют, чтобы человек, прежде всего, в словах выразил сожаление по поводу совершенного им неблаговидного поступка. Об этом пишет Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания - Египет, 12 век) в своем труде «Законы тешувы (возвращения к Всевышнему)». Это - начальный этап, но, не пройдя его, человек не может вновь подняться на уровень создания, сотворенного по образу Всевышнего.

За сорок лет странствий в пустыне народ Израиля совершил немало ошибок. Сразу же после Исхода из Египта, в первые месяцы, евреи несколько раз поднимали мятеж. Но самой большой ошибкой из всех в этот период стал проступок разведчиков.

Что же они сделали?

Их послали разведать, что за землю дает им Всевышний. И они, вернувшись, наговорили о Земле Израиля много плохого.

Всевышний с готовностью простил евреям многие прегрешения, включая создание золотого тельца. Но за злословие по поводу Эрец Исраэль евреи не могут избавиться от наказания вот уже две тысячи лет.

В книге Зоѓар объясняется, что злословие (лашон а-ра) - грех змея, и Всевышний не простит этот грех.

В Зоѓаре так же сказано, что злословие - коварно, именно из-за него Творец запретил нашим предкам сразу расселиться в Эрец Исраэль. Из-за злословия целое поколение евреев погибло в пустыне.

Разведчики вернулись с сообщением: нельзя входить в Землю Израиля в день 9-го ава. И эта дата стала одним из самых трагичных дней еврейского календаря.

9-го ава был разрушен Первый Храм.

Второй Храм был разрушен тоже 9-го ава…

Разрушение Первого Храма - наказание за прелюбодеяния, убийства и идолопоклонство, - объясняет в своей основополагающей работе Хофец Хаим (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века).

Второй Храм, как отмечает Талмуд (трактат Йома, лист 96), пострадал в наказание людям - за беспричинную ненависть, ибо беспричинная ненависть равносильна трем тяжелейшим грехам (прелюбодеяние, убийство и идолопоклонство). Далее Талмуд подчеркивает, что лашон а-ра и есть одно из основных проявлений беспричинной ненависти. Вот и получается, что из-за злословия вот уже две тысячи лет Девятое ава - день скорби.

Обсуждая истоки и последствия злословия, на страницах Талмуда Учителя рассматривают и способы избавления от этого дурного проявления негативных человеческих качеств…

Талмуд определяет основной метод борьбы с лашон а-ра так: «Если (речь идет об) ученом муже, пусть углубится в изучение Торы... Простой человек пусть сдерживает себя» (трактат Арахин, лист 15).

В самом деле. Если человек не по «назначению» и даже во вред использует способность говорить, данную ему Всевышним, путь к исправлению, лежит через стремление выразить в словах то, что угодно Творцу. А это - слова Его Торы.

Рассматривая проблему на более глубоком уровне, Талмуд дает рекомендацию: поскольку злословие проистекает из беспричинной ненависти, человеку необходимо сдерживать себя в своих желаниях, стараться уменьшить свои потребности, чтобы избавиться от зависти. Ведь именно завистливость, прежде всего, порождает безосновательно-негативное отношение к окружающим.

Еврейская традиция объясняет, что речь - результат взаимодействия тела и души. Она дана нам как возможность привносить в этот мир Высшую духовность. В свою очередь, лашон а-ра увеличивает в мире зло, иными словами - представляет собой полную противоположность той цели, которая поставлена перед нами Творцом, наделившим нас столь бесценным даром.

Более того. Злословие извращает образ Всевышнего, заложенный в человеке. Поэтому любое проявление лашон а-ра, по существу - «растрачивание» нашей уникальной способности говорить на отторжение этого образа.

И нет ничего удивительного в том, что злословие и клевета стали причиной разрушения Второго Храма.

Традиция сообщает, что у руководителей еврейского народа был шанс исправить ошибку разведчиков.

Это произошло в пустыне, в момент, когда народу Израиля нужна была вода.

Тора рассказывает: «Всевышний сказал Моше - возьми посох и созови общину, ты и Аарон, брат твой, и попросите скалу перед народом, чтобы дала она воду, и извлечешь ты для них воду из скалы, и напоишь общину и скот их... И поднял Моше руку и ударил по скале посохом своим дважды… И Всевышний сказал Моше и Аарону: за то, что вы не поверили Мне и не явили святость Мою пред очами сынов Израиля, не вести вам общину в Эрец Исраэль, землю, которую Я дал им» (Бамидбар, гл. 20, ст. 8-12).

Моше и Аарон должны были, как повелел им Творец, обратившись к скале с просьбой, словами вознести Его Имя. И тогда ошибка разведчиков была бы прощена. Но Моше ослушался Всевышнего - извлек воду из скалы силой, действием. Тем самым братья не только не улучшили положение народа, в которое он попал из-за разведчиков, но и навлекли на себя тяжкое наказание - ступить на Землю Израиля им не довелось.

Суммируя сказанное, мы теперь можем понять, почему мецора (человек, у которого проявились симптомы заболевания цараат - см. выше) шел за помощью к коэну.

Учителя объясняют, что в коэне заложено стремление к миру, умение усмирять ненужные желания и способность любить. Поэтому человек, допускающий проявления лашон а-ра, какое-то время находясь рядом с коэном, может научиться у него этому. В эпоху существования Храма той же цели служил и институт приношений.

Еврейская традиция подчеркивает, что цараат может поражать даже стены дома и одежды злословящего человека.

Недельную главу Мецора мы читаем после праздника Песах, в период, который наша традиция называет днями «отсчета омера». В эти дни еврейского календаря в начале 2-го века погибли 24 тысячи учеников раби Акивы (величайший Учитель Мишны, 2-й век), потому что не относились друг к другу с должным уважением.