По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”.

В нашей недельной главе читаем: «И приди к левитам и к судье, который будет в те дни, и расспроси, и скажут они тебе судебное решение. И поступи по закону, которому научат они тебя, и по суждению, которое они изрекут тебе, поступи; не уклоняйся ни вправо, ни влево» (Дварим, гл. 17, ст. 11).

Что ж, получается, Тора учит слепо следовать инструкциям Учителей и раввинов, даже если их рекомендации кажутся нам неправильными? Могла ли Тора заповедать такое?

Исторические повествования в Торе неоднократно демонстрируют нам моменты, когда народ (или отдельные личности) ставят под сомнение не только повеления своих предводителей, но и - самого Всевышнего.

Еврейский народ на каком-то этапе не поверил и в «состоятельность» Моше. Несмотря на все чудеса, которые он являл сынам Израиля в течение всего периода, начиная с Исхода из Египта. Комментаторы объясняют, что даже у того, кто верит в силу чудес, всегда остается в сердце некое недоверие. А вдруг это чудо - не более чем ловкий трюк или искусное «колдовство»? В наши времена, если кто-то говорит, что был свидетелем надъестественных явлений, это и вовсе относят к аномалиям душевного состояния.

Однако нам известно, что все чудеса, которые продемонстрировал Моше еврейскому народу, не имели отношения к его желанию утвердить свою власть, но были продиктованы необходимостью, с которой сталкивался народ в тот или иной исторический период.

Убедительное обоснование достоверности пророчеств Моше - встреча на горе Синай, когда весь народ (не только Моше) ощущал присутствие Всевышнего.

Но как встреча на Синае доказывает, что пророчества Моше - вне всякого сомнения?

Ответ на этот вопрос находим в самой Торе. Ибо написано: «И сказал Всевышний Моше: вот, Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и будет доверяться и тебе всегда» (Шемот, гл. 19, ст. 9).

Из этого отрывка мы видим, - говорит Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания - Египет, 12 век) в своем труде «Основы Торы» (гл. 8, ч. 1), - что народ не доверял Моше безоглядно. Вера народа в любой момент могла обернуться неверием.

Получается, что и сам Всевышний не хотел, чтобы вера еврейского народа в пророчество строилась на ненадежном, в сущности, фундаменте - на вере в пророческое видение одного человека или на чудесах, которые он продемонстрировал. Создатель знал, что такой фундамент веры не слишком прочен, еще при создании человека. Поэтому Он инициировал событие, цель которого - продемонстрировать всему народу истину пророчества в принципе и авторитет пророчества Моше - в частности. И сделал это, подняв сынов Израиля народ на такой духовный уровень, который позволил им самим удостовериться в истинности пророчеств.

В самом деле. Основная цель существования еврейской традиции - установление отношений между Всевышним и человечеством. Тора учит нас, что человек создан «по образу и подобию» Творца. Но может ли человек хоть в чем-то соответствовать образу Творца, если он - безграмотен и не обладает достаточным уровнем знаний?

С таким созданием Всевышний вообще не сможет установить какую бы то ни было связь. Без всеобщей грамотности и образования духовный рост - нереален.

Поэтому подразумевалось, что все евреи должны были знать Тору (а позднее Талмуд). Эти источники провоцировали их на духовный поиск. Они учились мыслить, задавать вопросы и искать ответы на них...

Прежде, чем пытаться установить отношения со Всевышним, человек должен сделать все возможное, чтобы стать достойным этих отношений. Отмеченные всеми народами особые интеллектуальные способности, присущие евреям, имеют свой источник - еврейскую традицию, согласно которой изучение Торы - обязательно для всех евреев. Эти особые способности, скорее, связаны с образованием и обучением, нежели - с полученными от природы данными.

И действительно, в самой Торе отмечены причины потери веры, с которой мы сталкиваемся в современном обществе. Это - невежество и незнание источников, изучать которые - наша святая обязанность. Эта идея неоднократно высказывалась в раввинской литературе. Но, возможно, наиболее убедительно и ясно она звучит в Танахе, в книге пророка Иермиягу, где сказано: «Есть ли такой мудрец, который понял бы это, и с кем говорил бы Всевышний? Пусть объяснит он, за что погибла страна, опустошена, как пустыня - так, что никто не проходит (там). И сказал Всевышний: за то, что оставили они Тору Мою, которую Я дал им» (книга пророка Иермиягу, гл. 9, ст. 11-12).

Выдающиеся Учителя своего времени сказали жителям города:

- И вы полагаете, что эти люди (полицейские) - защита вашего города?! Они его разрушители!».

- Кто же тогда охраняет города? - спросили горожане.

Что здесь имеется в виду?

Комментаторы объясняют, что речь идет о заповеди изучения Торы. И нарушение ее расценивается как неправильное поведение - люди, допускающие такую ошибку, остаются без защиты Всевышнего, а население города, где не учат Тору, открыто для врагов, какой бы ни была его охрана.

Об этом говорит и раби Хия бар Аба, которому в пророческом состоянии довелось услышать слова Творца: «Если бы они (евреи) даже оставили Меня, но продолжали бы изучать Мою Тору, Я простил бы им такое поведение, потому что свет Торы вновь привел бы их ко Мне».

Тора, как мы уже говорили, дана нам не для того, чтобы учить нас, во что верить. Это - книга о жизни и поэтому те, кто изучает ее, не могут избавиться от ощущения, что имеют дело с реальностью. Так и должно быть. Ибо Тора дана еврейскому народу - чтобы заменить «слепую веру» на интеллектуальное осознание и понимание духовной действительности...

С обсуждения той же заповеди Рамбам начинает свой великий труд Яд а-Хазака. Но рассматривается она здесь уже под другим углом зрения.

Основа основ и квинтэссенция мудрости, говорит он - знание того, что Всевышний существовал до всего сущего; что это Он дал жизнь всему сущему - в небе, на земле и между ними. Он - Источник всего сущего (Основы Торы, гл. 1, 1 - 6).

Однако вера в Творца - лишь начало большого пути. Еврей способен выполнить обязанность, предусмотренную этой заповедью, только в том случае, если он трансформирует свою веру во Всевышнего - в знание. И единственный способ для реализации такой трансформации - изучение Торы.

Но и это еще не все.

Предположим, человек достиг уровня, при котором его вера в существование Всевышнего превратилась в знание о Его существовании. Но живет такой человек в двойной реальности. В действительности физического мира, в которой он был рожден и которая сообщает о себе, воздействуя на его органы чувств. И - в реальности, которая открылась ему в процессе изучения Торы. Теперь ему предстоит выдержать «экзамен на веру» - сделать выбор, в какой из двух реальностей он хочет жить.

Итак, Всевышний создает две реальности: физическую, которую мы ощущаем и осознаем и - духовную, которую мы открываем для себя, постигая глубины Торы.

Каждая из двух реальностей создана для человека. Всевышний не нуждается ни в одной из них. Физическая реальность, с которой все мы знакомы, подчинена воле человека, который может ее менять в соответствии со своим интеллектом и своими потребностями. Так же может меняться и духовная реальность, которую мы открываем через изучение Торы.

Еврейский народ создал орган управления, называемый Санѓедрином (Верховный суд), членами которого были люди, наиболее осведомленные о духовной реальности и понимающие ее. Когда Санѓедрин выявляет эту реальность, она начинает принимать форму, которую «придает» ей человеческий интеллект. Эта реальность также становится миром человека.

К сожалению, этот великолепный тезис имеет и обратную сторону.

Всевышний дал еврейскому народу Землю Израиля, - говорит раби Шимон бар Йохай (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век), - исключительно для того, чтобы предоставить возможность привести в мир ту реальность, которую мы открываем в процессе изучения Торы.

В самом деле. Заповедь, которую мы обсуждаем в нашем сегодняшнем обзоре - об «иерархии» суждений (см. в самом начале обзора), также, как и другие заповеди, приведенные в недельной главе Шофтим), будут выполняться (в полной мере и на должном уровне) только после того, как евреи заселят Эрец Исраэль. И вообще, особую связь с Землей Израиля имеют все заповеди, даже те, которые не соотносятся с сельским хозяйством или установлением общественных институтов.

В Торе сказано: «Положите же эти слова Мои в сердце ваше и в душу вашу, и навяжите их, как знак, на руку свою, и да будут они начертаны между глазами вашими» (Дварим, гл. 11, ст. 18).

Рамбан объясняет: «В изгнании выполнение заповедей - долг сердца, в Израиле - жизненная необходимость».

Всевышний не требует от нас слепой веры. Когда евреи готовы посвятить себя изучению Торы, готовы воспринять свет той реальности, которая открывается в ней, Он терпеливо ждет возвращения к нему. Потому что знает: Тора снова приведет к Нему Его народ…