По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”.

Судьи на иврите - шофтим.
 

Как мы знаем из обзоров прошлых лет (см. на сайте обзоры недельной главы Шофтим, первый и второй годовые циклы), наша недельная глава посвящена описанию общественного и государственного устройства жизни народа Израиля. И в самом ее начале сказано: «Судей и надсмотрщиков (исполнителей закона) назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену» (гл. 16, ст. 18).

Первая фраза как бы задает тон содержанию всей главы и мы, не ожидая «сюрпризов», готовимся прочесть «формальный отчет» о положении дел.

Однако комментаторы Торы обращают внимание на очень важную деталь - нашей недельной главой открывается достаточно сложный в традиции еврейского народа период. Это - первая недельная глава месяца элуль, периода, когда всей общине Израиля следует сконцентрироваться на тешуве - возвращении к Всевышнему (этот особый период завершается Днем Суда - Йом Кипур). На этом аспекте недельной главы Шофтим мы и сосредоточим внимание в нашем обзоре.

По сути, речь в ней идет не только о «внешнем» устройстве, правопорядке, регламентирующем жизнь общества, но и - о «порядке внутреннем». В элуле каждый человек взвешивает и оценивает собственное поведение и стремится изменить себя так, чтобы процесс раскаяния и исправления ошибок привел к желаемым положительным результатам.

Один из таких положительных результатов - чистосердечность, искренность раскаяния. И это ставит, казалось бы, всю идею дней тешувы под сомнение. С внешним, законодательным порядком - понятно. Существует система «приказов», которые человек может и должен выполнять. Но приказать испытывать по какому-то поводу чувство искреннего раскаяния... Возможно ли такое в принципе?

Создавая человека, Всевышний наделил его способностью контролировать свои действия. Нередко люди делают что-то определенным образом, потому что так нужно сделать, даже если это не отвечает личностным ощущениям. Такой самоконтроль, несомненно, имеет границы, но все же мы в состоянии его осуществлять. Но Творец не снабдил человека «выключателем», с помощью которого люди (по приказу или даже - собственному желанию) могли бы «запускать» или - гасить собственные чувства. Поэтому внести коррективы в свои ощущения, изменить отношение к чему-либо или к кому либо - задача непомерно трудная.

Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, Испания - Египет, 12 век) посвящает этой теме всю первую главу своей работы «Законы развития характера». Учитывая особенности человеческой психологии, он предлагает стратегию изменения характера и чувств - через корректировку принципов поведения. То есть - того, что нам подконтрольно. На это уходит довольно много времени, - подчеркивает Рамбам. Но зато в результате в характере человека, в системе его ощущений происходят положительные перемены.

Итак, понятно, что раскаяние - это глубокие изменения на уровне души. Чтобы запустить процесс, в результате которого произойдут эти изменения, нужно, прежде всего, признать свои ошибки и недостатки и принять решение исправить их.

Рамбам дает действию механизма тешувы такое объяснение.

Человек, совершивший проступок, признав свою ошибку, с этого самого момента не должен повторять впредь те действия, которые он признал ошибочными. Для этого ему следует «объявить войну» той или иной дурной наклонности, целенаправленно, усилиями разума, «выкорчевывая» ее из своих помыслов, а в сердце - принять решение никогда больше не совершать таких проступков. И если его решение непоколебимо и искренне, Творец, который знает все секреты сердец, увидит, что этот человек прошлых ошибок теперь не допустит (Рамбам, Законы тешувы, гл. 2, 2).

Из того немногого, что было здесь сказано, уже ясно, что раскаяние - многосложный психологический процесс, умещающийся в определенные временные рамки. На видимые результаты тут можно рассчитывать, только пережив трудный период работы над собой, в течении которого человек направленно фокусирует свое внимание и помыслы на изменении черт характера, подлежащих исправлению. Как долго будет продолжаться этот процесс - зависит от индивидуальных особенностей человеческой личности.

Тогда возникает закономерный вопрос: почему же Всевышний заповедал евреям раскаяние, предлагая осуществить этот процесс в достаточно короткий срок - за сорок дней: от начала месяца элуль до Йом Кипура? И при этом не обеспечил человека средствами, необходимыми для быстрого изменения черт характера...

Истоки связанной с днями тешувы истории восходят к событиям, когда евреи создали золотого тельца. Вспомним, что Моше на сорок дней поднялся на гору Синай, а когда спустился, вернулся к народу Израиля, увидел, что народ сделал себе золотого идола. Негодуя и сетуя, разбил Моше полученные от Всевышнего скрижали. Это произошло 17 числа месяца тамуз.

После того, как золотой телец был уничтожен, а идолопоклонники - наказаны, Моше снова поднялся на гору Синай - еще на сорок дней, в течение которых он умолял Всевышнего сменить гнев на милость и не уничтожать народ Израиля за его проступок. По прошествии этих 40 дней, в конце еврейского месяца ав, Всевышний велел Моше вытесать другие скрижали.

И вот поднялся Моше на гору Синай в третий раз - на рош ходеш (в начале) месяца элуль и спустился к народу Израиля с новыми скрижалями. И было это в Йом Кипур - сорок дней спустя. Именно в этот день, в праздник Йом Кипур, процесс восстановления отношений между Всевышним и народом Израиля достиг своей кульминации. Эти сорок дней - между началом месяца элуль и Йом Кипуром - вошли в еврейскую историю как дни Милосердия и Прощения (Тур-Шульхан Арух, раздел Орах хаим, параграф 581).

Но что-то здесь как будто бы «не так». Ведь восстановление союза с Творцом должно было наступить после раскаяния, оно не могло предшествовать ему. Оно и не предшествовало. Народ раскаялся в содеянном, как сказано в недельной главе Ки Тиса, перед тем, как Моше вторично, на сорок дней поднялся на гору Синай, чтобы вернуться со вторыми скрижалями завета. Именно это раскаяние и открыло возможность в эти самые дни снискать милосердие Всевышнего и восстановить Союз с Ним. Но как получилось тогда, что в еврейской традиции эти дни превратились в дни раскаяния и Суда?

Ведь в первый раз (за первые сорок дней), когда он поднимался на гору, Моше уже изучил Тору и, возвращаясь к народу был готов передать ее. Если бы не создал народ золотого тельца, не было бы необходимости в этих дополнительных днях. Чему же Всевышний учил Моше во вторые сорок дней? Что нового узнал он от Творца, что не было ему открыто прежде?..

Комментаторы Торы отмечают, что, создав золотого тельца, народ Израиля потерял тот высокий духовный уровень, которым обладал в период, когда для него готовились первые скрижали. И соответственно, не мог уже воспринять Тору в том виде, в каком она была для него «подготовлена». Первые скрижали были безвозвратно утрачены.

Возникла, если можно так выразиться - «чрезвычайная» ситуация. Если бы Всевышний, словно не обратив внимание на проступок евреев, все же дал бы понизившему духовный уровень народу Тору, то и Тора должна была бы снизить свой уровень - так, чтобы соответствовать уровню тех, кому она была предназначена.

Поэтому за вторые сорок дней Всевышний и Моше должны были переработать всю информацию, которую Моше получал в течение первых сорока дней - чтобы облечь Тору в ту форму, которую народ мог воспринять на своем (пониженном проступком) уровне духовного развития.

Отметим, что потеря первых скрижалей не прошла для народа Израиля «незамеченной». С ними были утрачены некие важные качества, которыми мог бы обладать еврейский народ, если бы он не создал золотого тельца и все прошло бы по изначально намеченному Творцом Плану.

Эта ситуация обсуждается на страницах Талмуда (трактат Эрувин, лист 54):

Если бы первые скрижали не были разбиты, - говорит раби Элиэзер (великий тана, Учитель Мишны второго поколения, 1-й век), - Тора, один раз прочитанная, никогда не забылась бы.

И ни один народ не мог бы господствовать над народом Израиля, - добавляет рав Аха бар Яаков (Учитель Талмуда 3-го поколения, начало 4-го века), строя свои выводы на сравнительном морфологическом исследовании (ивритское слово харут - высеченные имеет тот же корень, что и слово херут - свобода).

И все же неверно было бы полагать, что от первых скрижалей «не осталось и следа». В Торе читаем: «И Я напишу на скрижалях те слова, которые были на первых скрижалях, которые ты разбил; а ты положи их в ковчег» (Дварим, гл. 10, ст. 2).

Этот стих Торы свидетельствует, что осколки первых скрижалей также были помещены в ковчег Завета вместе со вторыми скрижалями - говорит рав Йосеф (великий Учитель Талмуда третьего поколения, начало 4-го века).

Исследуя эту фразу, рав Йосеф делает вывод: если ученый Торы, заболев, забыл что-то из того, что знал, к нему следует относиться с прежним уважением... (Талмуд, трактат Менахот, лист 99).

Так же и с народом Израиля. Несмотря на то, что еврейский народ утратил тот духовный уровень, на котором находился во времена дарования первых скрижалей, Всевышний одаривает нас тем же отношением - как будто мы по-прежнему несем в себе высокий духовный заряд.

Сорок лет, в течение которых Всевышний являл еврейскому народу Свое Милосердие, даны были евреям в надежде, что за этот срок они сумеют подняться до прежних духовных высот. Таков был План Творца.

Эти сорок лет были, в сущности, альтернативой, которую даровал евреям Всевышний. Альтернативой, которая должна была запустить процесс, и этому процессу предстояло привести нас к духовному восстановлению.

Но вернемся к нашим первоначальным рассуждениям.

Да, человек не в силах по «первому требованию» вызвать в себе чувство тешувы (раскаяния). Но в этом и нет необходимости.

У Дней милосердия - несколько иной смысл. Они как бы предлагают нам задуматься над тем, что, в случае если мы сейчас самостоятельно, по своему желанию сделаем первый шаг к раскаянию, Всевышний найдет возможность собрать весь наш потерянный потенциал и поместить его в «ковчег» наших душ - несмотря на тот невысокий уровень духовности, на котором мы сегодня находимся. Иными словами, эти дни несут нам надежду на то, что мы сможем осуществить «запуск» процесса тешувы.

И это важно для каждого из нас. Ведь все мы, осознанно или подсознательно, стремимся вернуть утраченный потенциал. Но многие уже не верят, что у них есть на это хотя бы какой-то шанс. В основном людям свойственно, оборачиваясь назад и вглядываясь в свое прошлое, лишь сожалеть о впустую потраченных годах и делать неутешительные для себя выводы: мол, слишком поздно что-то кардинально менять и то, о чем мечталось в юности, уже недостижимо. Утрата идеалов, желание уговорить себя оставить все как есть и воздвигает реальный барьер на пути к тешуве...

Мы можем сделать это, только назначив себе помощников - «судей» и «надсмотрщиков». Без них не обойтись.

Как это понимать? Что за надсмотрщики нам нужны? Какова их роль и откуда они берутся?

Чтобы во всем этом разобраться, мы должны вычленить главные элементы тешувы.

В определенном смысле тешува - шаг к сближению с Творцом, что само по себе имеет эмоциональную основу. Во всяком случае, так это воспринимается человеческим сознанием. Люди склонны ассоциировать близость ко Всевышнему с ощущением религиозного воодушевления. В конце концов, заповеди любить и бояться Всевышнего по сути своей - эмоциональны. Но что же делать, если у нас нет таких чувств? Тогда мы неизбежно приходим к выводу, что близость к Всевышнему - не для нас. То есть мы возвращаемся к началу нашего разговора о тешуве, где говорилось о том, что человек не в состоянии по заказу генерировать чувства.

Человек, скажем, ненавидит соседа. Может ли он превратить ненависть - в любовь? Точно также человек, не испытывающий любви к Творцу, оставляет надежду на тешуву, подразумевающую истинное раскаяние.

Получается замкнутый круг. Мы совершали ошибки, и наши дурные наклонности воздвигли барьер между нами и Всевышним. Мы не испытываем любви к Нему и не ощущаем внутри себя стремления приблизиться к Всевышнему. Поэтому нам начинает казаться, что попытки совершить тешуву - лживы и лицемерны. И еще больше отчуждаемся от Творца, не видя возможностей что-то изменить. Есть ли выход из этого положения?

На самом деле ответ на этот вопрос всем известен. Продемонстрируем это на жизненном примере.

Возьмем такое, довольно распространенное в современном обществе явление как развод. Люди могут многие годы прожить вместе и ощущать себя при этом счастливыми. Но вот в одно «прекрасное» утро они просыпаются и понимают, что больше не любят друг друга и их совместная жизнь не приносит им ничего, кроме скуки. Природа, как известно, не терпит пустоты - проходит немного времени после фатального «открытия», и кто-то из супругов (или оба) влюбляются. За этим неизбежно следует развод. Причем, многие, рассуждая здраво, отдают себе отчет в том, что новый избранник (или избранница) ничем не лучше предыдущего, иногда даже наоборот - менее привлекателен. Однако срабатывают не трезвые доводы, но - фактор эмоциональный: душу человека вновь заполняет чувство любви...

Аналогичная ситуация может сложиться и на работе. Нередко, отслужив несколько лет в одной фирме, люди теряют прежний энтузиазм и интерес к выбранной карьере. Немногие смельчаки, ощутив дискомфорт, меняют профессию. Люди, на которых лежит ответственность за благополучие семьи, менять специальность, как правило, не торопятся. Они стараются внести разнообразие в то, чем занимаются, выполняя служебные обязанности. Осознавая, что реальной возможности принять кардинальное решение у них нет, они находят небольшие радости, удовлетворение и хорошие стороны в том, что имеют. И очень часто кризис проходит, а интерес к профессии возвращается.

Эти примеры из жизненной практики демонстрируют, что основной фактор, влияющий на повороты в человеческой судьбе - не чувства, но - наша способность объективно, правильно оценить ситуацию. Иными словами - способность «вершить справедливый суд» над обстоятельствами.

Праведники судят (происходящее) добрыми намерениями (на иврите - йецер а-тов), - говорил раби Йоси а-Галили (великий Учитель Мишны, 2-й век), - испорченные люди - злыми намерениями (йецер а-ра)... А те, кто - между ними (обычные люди), судят и тем и другим (Талмуд, трактат Берахот, лист 61).

Эта концепция определяет способность человека назначать себе «судей» и «надсмотрщиков». А приведенные выше примеры из жизни подсказывают нам, что самое первое движение по направлению к Творцу не возникает и не может возникнуть из чувств, оно рождается из ощущения необходимости.

Если мои отношения с Всевышним так же необходимы в моей жизни, как работа (которая дает моей семье средства для существования), тогда я назначу своим внутренним «судьей» йецер а-тов, то есть - мои добрые намерения. И если я сделаю такой выбор, чувства любви к Творцу и страха перед Ним со временем непременно проявятся. И это, в свою очередь, дает мне некую гарантию на восстановление Союза с Творцом. Мое стремление к Нему будет искренним.

Если же мои отношения с Всевышним не столь необходимы в моей жизни, я поставлю своим «судьей» йецер а-ра. И этот судья очень быстро убедит меня в том, что в моих отношениях со Всевышним нет чувств, и наши отношения вскоре окончатся «разводом».

На практике большинство людей - не праведники и не «испорченные». Мы, в основной массе - «по середине». Мы как будто бы и признаем необходимость присутствия в нашей жизни Творца. Но в то же время столь же необходимыми кажутся нам многие другие вещи. Поэтому мы назначаем себе двух судей: йецер а-тов и йецер а-ра. Отношения с Творцом составляют как будто бы важную часть нашей жизни. Однако посвятить себя поиску путей к Нему... Нет, к этому мы не готовы. Для этого у нас недостаточно сил. И вот каждый из наших двух судей старательно оберегает свою сферу деятельности, не позволяя второму посягнуть на свою территорию.

Йецер а-тов, один из наших судей, говорит с нами голосом духовности. Наша духовность находится в области разума, но - не в сердце. Духовность не говорит на языке чувств, ощущений и эмоций, она не посылает в кровь порции адреналина и не освобождает наш мозг от эндорфинов. Ее язык - язык слов, концепций и идей. Йецер а-тов может занять место в сердце лишь в том случае, когда ему удается вытеснить йецер а-ра и стать полновластным судьей нашей души.

В то же время, голос йецер а-ра - голос наших чувств и ощущений. Он - в сердце и успешно впрыскивает в кровь новые и новые порции адреналина. Пока йецер а-ра имеет внутри нас стабильную точку опоры, мозг и сердце будут посылать нам противоположные импульсы, каждый - на своем языке. Если йецер а-ра удастся стать полновластным судьей нашей души, то голос разума подчинится нашим желаниям и будет находить оправдания для всех желаний сердца.

Сосуществование двух голосов приводит к внутренней борьбе и душевным трудностям. Живя в материальном мире, мы привыкли думать, что мысли - нечто «искусственное», а чувства - истинны и реальны. В результате мы склонны больше верить голосу йецер а-ра, чем голосу йецер а-тов. Нам необходимо «чувствовать, ощущать», испытывать религиозные переживания, чтобы не отогнать от себя мысль, что Всевышний - «не для меня».

Корень названия месяца элуль на иврите состоит из начальных букв, составляющих фразу: «ани лэдоди вэдоди ли», что в переводе означает - «Я принадлежу моему любимому и любимый принадлежит мне». Любовь между Всевышним и народом Израиля - суть месяца элуль. Всевышний, учитывая нашу потребность в эмоциональных переживаниях, в эти Дни Милосердия хочет сделать так, чтобы язык души показался бы нам приятным - также, как в свое время Он был готов перевести высокий и величественный язык первых скрижалей на язык - вторых скрижалей.

От нас же требуется только одно - шагнуть навстречу Ему. И этот первый шаг практически выразится в том, что мы приложим усилия, чтобы выбрать для себя «правильного» судью - примем решение руководствоваться йецер а-тов. А чтобы не сбиться с курса, нам предстоит назначить себе внутреннего «надсмотрщика». Остальное за нас сделает Всевышний...