Итак, если требование создать суды относится ко всем народам, что же нового сообщает первая фраза нашего раздела: “...назначь во всяком месте (городе)...”.

Но ведь важно не только, чтобы судей было достаточно, но и чтобы они находились поблизости. Так и было принято до изгнания евреев из Израиля. Суды находились в каждом населенном пункте, который в то время имел статус города. Поэтому для решения спорных проблем никому не нужно было далеко ездить.

Кроме того, суды были открытыми и доступными для всех. Каждый мог прийти и сделать свое заявление или дать свидетельские показания.

Особое значение придавалось и времени работы судов. Они заседали еженедельно.

В одном из комментариев к нашей недельной главе сказано: “Судей и исполнителей поставь себе во всех вратах”.

Что это значит? О каких “вратах” речь?

Обычно, чтобы облегчить людям доступ к правосудию, суды заседали у городских ворот. Но это лишь самый поверхностный слой понимания комментария.

Наша традиция называет “вратами” и органы чувств человека — глаза, уши, рот. То есть, имеется в виду, что каждый еврей (особенно те, кто живет в Израиле, что подразумевает особый уровень бытия и соблюдения заповедей) в своем восприятии проблем должен руководствоваться высшими соображениями — Законом Творца. И это — не простое стремление умозрительно постичь Истину, вычленяя главное и второстепенное, важное и незначительное, но и реальное самоограничение, умение поставить “стражей” над чувствами.

Но дело в том, что Тора предлагает награду не только в Будущем мире, но и здесь, на земле. И пусть она не столь велика, но проверить ее получение не так уж и сложно.

О реальных наказаниях в нашем мире мы уже говорили в обзорах предыдущих недельных глав. И знаем, что такие наказания могут выглядеть вполне естественными. Например, пессимист, завистник или человек, который ведет себя нескромно, отравляет свою душу, подрывает свое здоровье, вызывает неприязнь или презрение окружающих.

Как этого избежать?

Этому учит нас практическая психология, основанная на еврейском законе.

Теперь — о слухе. Есть вещи, которые человек не должен слушать, чтобы не нанести другим ущерб, не получить за это наказание. Речь идет о злословии. Еврейский закон учит, как избежать злословия (для этого, прежде всего, необходимо научиться правильно его квалифицировать). Учит и тому, в каких случаях и как мы можем не слушать плохие речи...

В нашей главе читаем: “Если тебе будет неясен закон о различии между кровью и кровью, между тяжбой и тяжбой... по делам спорным во вратах твоих...” (гл. 17, ст. 8).

Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази; Цфат, 16 век), говорит, что здесь говорится о причине всех наших бед в отношениях с другими народами. Если в “наших вратах”, у нас дома, нет единства и согласия, если у нас между собой идет спор, и мы не отличаем правду от неправды — все это грозит кровопролитием.

Внутренние распри ведут к внешним войнам. Новейшая истории Израиля тому — очевидный пример.

Левые, борясь за власть с правыми, сформировали личность Арафата. “Мирная инициатива” дает легитимацию существованию автономии. Без нее левые — политические трупы, потому что, по сравнению с правыми, не предлагают ничего другого. Но не будем вдаваться в политику, лучше подумаем, как найти выход из положения, какими способами можно прекратить гибельный раскол в нашем народе.

У левых есть выход. Надо стереть все различия. Человек называет себя евреем — его право. Арабы хотят “вернуться” в Яффо — нет проблем. Свободное, открытое общество, социализм без берегов. Каждый может делать все, что хочет, и всем будет хорошо...

Есть, впрочем, одна “небольшая” проблема: идеи этих “светлых голов” не согласуются с планом Творца. За свободу любви приходится платить страшными заболеваниями, смертью и прекращением насчитывающего тысячелетия рода. За свободу проживания Арафата и других арабов на Святой Земле — снова смерть. За каждой светской революцией у евреев в любой стране следует взрыв ненависти и уничтожение.

Кажется, прошел уже “золотой сон” коммунизма-атеизма, унеся десятки миллионов жертв. Но до сих пор мы ощущаем его последствия. И вместо освобождения приходит гибель, которую мы спровоцировали “своею собственной рукой”.

Кто виноват? Что делать?..

Ясно, виноваты мы сами. А что делать — говорит нам окончание процитированного выше фрагмента Торы:

“...встань и взойди на место, которое изберет Творец. И приди к коэнам, левитам и судье, который будет в те дни. И расспроси, и они скажут тебе с того места, которое изберет Творец. И точно делай все, как они укажут тебе. По учению, которое они укажут тебе, и по закону, который они укажут тебе, поступай. Не уклоняйся от слова, которое они укажут тебе, ни вправо, ни влево” (гл. 17, ст. 8-12).

Человек не должен считать себя центром земли и думать, что его мнение — единственно правильное, что только оно и заслуживает внимания. Без умения принять Высший Авторитет, без обращения к Его судьям и мудрецам за разъяснением и наставлением, путь человека, народа и человечества обречен...

В Торе, в нашей недельной главе, читаем: Тамим тихье им ашем элокеха — Доверься Всевышнему, Творцу твоему (гл. 18, ст.13).

Слово тамим переводится по-разному: будь “непорочным”, “прямым”. Там в переводе на русский язык означает — “законченный”, “совершенный”. Но есть у этого слова и иное значение — будь “простым”, “немудреным”. Как один из сыновей в Пасхальной Агаде. Творец ждет от нас честности, прямоты, простоты, цельности. Это мы все усложняем, запутываем и сами от этого страдаем, заставляя страдать других.

Однако поговорим о другом аспекте проблемы.

Хофец Хаим (раби Исраэль Меир Каган, Литва, первая половина 20-го века), комментируя приведенную цитату, говорил: “Тора обязывает нас полностью доверяться Творцу, но не человеку. Человек должен быть внимательным, чтобы его не обманули”.

Это пример необходимого разъяснения мудрецов. Нужно быть простым, искренним, но — не простаком, позволяя любому себя обмануть.

Нужно учесть при этом не только материальную потерю, которую мы понесем в результате, но и духовный ущерб. И речь не только о негативных чувствах, возникающих по отношению к другому человеку, который обвел нас вокруг пальца, но — о таком обмане, который разрушает нашу душу и все общество, а нередко приводит и к преступлениям, вплоть до убийства.

Речь идет и о том, что, не принимая необходимые меры предосторожности, мы “ставим камень перед слепым”, соблазняя человека открывшейся возможностью, и поэтому становимся как бы соучастником его преступления, неся за это вину. Я уже не говорю, что в ходе спора мы тоже можем оказаться неправыми. И даже, если были совершенно правы вначале, то потом в ходе спора, вполне вероятно, поступим неправильно, и тогда уже понесем вину и за это.

Хофец Хаим всю жизнь посвятил распространению принципа братской любви: запрещению плохо говорить о других, исполнению заповеди судить о людях благосклонно. Он любил людей, но не был наивным, он хорошо знал мир и человеческие недостатки.

Тем, кто не может решить какие-либо проблемы самостоятельно, следует обращаться за советом к большим раввинам. Они понимают в жизни намного больше обычного человека, а у некоторых из них есть и руах акодеш — дар предвидения неочевидных событий. Понимая это, к ним обращаются и нерелигиозные люди и даже — неевреи. По самым разным вопросам: не только касающимся взаимоотношений между людьми, но и по бытовым, деловым, медицинским...

Итак, Хофец Хаим много раз предупреждал учеников, чтобы, вступая в деловые отношения, они записывали все до мельчайших деталей. Самый честный человек может что-то забыть.

Публикуя свои книги, Хофец Хаим до начала работы записывал все указания типографии: качество бумаги, тип печати и так далее. Именно в силу любви к людям он фиксировал все, чтобы потом не возникало споров. Мы тоже должны научиться этому...
 

“И еще судебные исполнители должны говорить с народом, — продолжает наша глава, — и сказать: кто боится и робок сердцем, пусть пойдет и вернется в свой дом, чтобы он не сделал сердца своих братьев робкими, как у него самого” (гл. 20, ст. 8).

Тора рассказывает: несмотря на всеобщую воинскую повинность мужчин, начиная с двадцати лет, до выхода еврейских войск на сражение определенные категории людей возвращали домой. Тех, например, кто построил дом, но еще не успел в нем пожить. Или тех, кто посадил виноградник, но не вкусил от него плодов. Кто обручился и только что женился... В стихе 8 нашей главы упомянута и четвертая категория людей: кто боится и робок сердцем.

Раби Йоси а-Глили (амора, великий Учитель Талмуда в Израиле) объясняет, что ради этих людей, отсылают домой и людей трех других категорий. Почему?

Логика наших Учителей такова: тот, кто покинул общие ряды и не может полностью положиться на Него, потому что у него “слабое сердце”, будет стыдиться своего положения; но, если вернутся домой и другие, люди не узнают, по какой причине отпустили со службы каждого из них.

Это поразительно. Во время войны большое число воинов отправляют домой, только затем, чтобы тех, кто боится, спасти от позора. И мы отсюда делаем вывод: чрезвычайно важно избавлять людей от стыда.

Стоит вспомнить: таков был всегда принцип победоносных еврейских войн над превосходящими силами противника. Не численностью и даже не умением побеждали Авраам и Гидон, и многие другие в разное время. Но — праведным служением Творцу. Всевышний – иш милхама – военачальник. Он побеждает в войнах, если мы “молчим”, если своими криками и недовольством не мешаем победе. С пониманием этого и следует идти на войну.

Каждый из нас должен помнить, что истинный героизм — не в завоевании городов, а в преодолении своих слабостей и дурных наклонностей. Нельзя гордиться собой, и унижать других — запрещено. Помнить о том, что заставить другого человека побледнеть или покраснеть перед людьми от стыда, все равно, что публично убить его.

Недаром сказано: “не делайте из себя судей”. Потому что, согласно принципу справедливости, как мы относимся к другим, так и Всевышний отнесется к нам.