В нашей главе определяется общественное и государственное устройство жизни евреев.

На первый взгляд, если читать главу, не вникая в более глубокие слои, без Устной Торы, кажется, что никаких значительных открытий в ней нет. Судебная система, как и система правопорядка, — дело вполне очевидное. Из этой главы мы узнаем и о том, что вся пирамида общественно-государственного устройства увенчана царским троном (короной). И это тоже как будто бы не требует дополнительных объяснений.

Трудно убедительно обосновать мысль, что “всенародное голосование” эффективнее, чем принятие решений Сангедрином, который состоит из семидесяти человек. Ведь эти люди — не замкнутая, далекая от народа каста. Они становятся членами Верховного Суда в результате деятельности живого механизма продвижения наверх, и их избрание — следствие духовного роста учителей народа.

Однако можем ли мы безоговорочно принять, что предложенная Торой система государственного устройства имеет явные преимущества перед системой, которую сегодня называют “демократией западного типа”?..

Но почему в принципе возникает такой вопрос? Откуда эти сомнения?

Тора, предлагая модель государственного устройства, на первый план выдвигает не управленческую структуру, но духовный вектор, пронизывающий все общество и, в первую очередь, — духовный уровень судей, учителей, руководителей государства.

И только в том случае, если такое перемещение основного акцента произойдет, мы вслед за Торой сможем сказать, что государственная пирамида, увенчанная короной, — лучшая из управленческих систем.

О судьях в Торе сказано: “...и будут они выносить решения по справедливости” (гл. 16, ст. 18).

Но способен ли человек выносить по-настоящему справедливые решения? Что в принципе означает понятие “объективная справедливость”? И может ли быть у нас уверенность в том, что решение, которое сегодня кажется справедливым, завтра тоже будет восприниматься как справедливое?..

Или возьмем, например, такую сторону проблемы. На каких весах взвешивать последствия заключения человека в тюрьму? На одной чаше весов — судьба совершившего проступок, на другой — страдания его жены и маленьких детей, оставшихся без отца...

Очевидно: в одном случае, несмотря на то, что жена и дети пострадают, совершившего проступок следует изолировать от общества, в другом — можно применить иную меру наказания.

“Стремись к справедливой справедливости” (гл. 16, ст. 20), — дает указание Тора. Справедливость на иврите — цедек, с корнем из трех букв — цади, далет, куф.

О чем свидетельствуют эти ограничения?

Лошадь на иврите — сус (самех, вав, самех). Буква самех обозначает “окружающую среду” — в самом широком смысле. Конь, особенно бегущий во время атаки, символизирует власть над окружением. Когда египетский фараон бросился в погоню за народом Израиля, в его распоряжении было 600 колесниц. В упряжке бежали 600 коней. Боевых — подчеркивает Тора (см. главу 14 в книге Шемот).

В духовных мирах мужчина обозначается понятием царь, а женщина — это царство. Поэтому у земного царя есть объективная духовная необходимость “владеть” не одной женой, а несколькими.

Прежде чем продолжить разговор, скажем, что в наших обозрениях мы лишь косвенно касаемся тем о духовных мирах, поэтому наш комментарий не будет исчерпывающим.

Итак, для царя увеличение количества жен — духовная необходимость. Но, если царь не достигнет определенного духовного уровня устроить себе обычный восточный гарем. Но Тора говорит не об этом. Однако все же накладывает ограничение — “не больше разрешенного максимума”. Зачем оно?

Дело в том, что здесь проявляется духовный символизм понятия “владение царством”. Царь — властелин, но он не должен ощутить, что он действительно владеет царством. Миром владеет Творец, Только — Он Один.

По той же причине Тора накладывает запрет на накопление чрезмерного богатства. Царь должен быть богатым. В этом мире золото и серебро открывают для него определенные реальные возможности. Но запредельное богатство способно исказить самооценку царя. И это погубит его.

Напомним, речь идет о еврейском царе. А это значит, что на него распространяются все запреты Торы. И ему, конечно же, следует выполнять все ее предписания.

Но существует и отдельное повеление, именно — для царя. У него должно быть два свитка Торы. Один хранится в царских покоях. Другой носит сопровождающий царя, когда он выходит из дома. Где бы царь ни находился, Тора всегда рядом с ним.

Зачем это нужно? “Чтобы не возвысил свое сердце над братьями своими, сказано в Торе, — и чтобы не уклонился от заповедей... ни направо, ни налево” (гл. 17, ст. 20).

Далее Тора завершает описание структуры общественного устройства.

Мы уже говорили о том, что ни царь, ни судьи, ни работники правопорядка не в состояние обеспечить устойчивость и процветание общества. Все решит “духовный вектор”, который “выстроится” в народной среде.

Кто же выстраивает этот вектор? Духовные учителя народа. В Торе они называются коэны и левиты. Было бы ошибкой полагать, что они — только служители Храма. Службой каждый коэн и каждый левит занимались лишь несколько недель в году.

Что же они делали в остальное время?

Прежде всего, Тора говорит о них, что они не владели земельными участками и не имели других доходов, кроме процента с доходов народа. В неудачные годы вместе с народом испытывали трудности левиты и коэны. Учитель не должен возвышаться над учеником. Он выше только в знаниях.

Описав законы, касающиеся коэнов и левитов, Тора, возвращаясь к тому, что уже было сказано неоднократно, говорит: “Не должно быть для тебя предсказателей, магов и взывающих к духовным силам... цельность и гармония должны быть между тобой и Всевышним” (гл. 18, ст. 9-13; с необходимыми сокращениями).

Потому что никакое устройство общества не обеспечит его процветания, если народ будет руководствоваться “измами” любого толка.

Почему Тора так настойчиво это повторяет?

Рамбам (раби Моше бен Нахман, 12 век) в своем комментарии к этой главе пишет о том, что в человеке заложена естественная потребность знать “выше и дальше”, чем видят глаза. И не было бы ничего плохого в использовании его духовных возможностей в стремлении понять будущее, если бы человек умел вовремя останавливаться, не переступать определенный предел, за которым ослабевает связь с Творцом.

“Духовные игры” оборачиваются возникновением “фильтров и экранов”, отделяющих человека от Всевышнего. Вот почему они так опасны для всех, а особенно — для судей, царей и учителей.

Далее Тора говорит о будущих войнах, об их духовной составляющей и о победах.

И, как обычно, Тора дает нам возможность проникнуть в более глубокие слои. На более глубоком уровне понимания судьи, царь, учителя — грани человеческой души. Понятие “судья” олицетворяет совесть, “царь” — то, чем человек руководствуется, “учитель” — потребность в духовном росте, чтобы приблизиться к Всевышнему.