По первой фразе главы: “И вот имена…”.

Имена на иврите — шемот.

Итак, мы вновь приступаем к чтению книги Шемот, которая начинается нашей недельной главой. В обзоре этого года мы сконцентрируем внимание на том, что в ней зафиксирован самый длинный (39 стихов) во всей Торе разговор с Творцом мира.

Второй участник этой беседы — Моше Рабейну. А главная тема — «назначение» Моше на роль предводителя еврейского народа, избавителя от египетского рабства.

В конце концов, Моше подчиняется Воле Всевышнего. И берет на себя осуществление возложенной на него миссии. Но до этого он, сомневаясь в собственных возможностях, выдвигает разного рода возражения (см. на сайте ответ «Моше отказывался возглавить народ…» — в разделе «Спроси у раввина»), касающиеся многих аспектов жизни народа Израиля, которые, все без исключения, безусловно, заслуживают тщательного исследования. Однако на этот раз мы рассмотрим лишь одно из возражений Моше Рабейну.

Комментарий Рамбама (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) к этому фрагменту позволяет нам глубже взглянуть на сказанную Моше фразу.

Евреи, даже будучи свидетелями чудес, которые совершил Моше в Египте, могли не поверить, что он и в самом деле получил полномочия от самого Всевышнего, — пишет Рамбам, — потому что в стране существовала наука магии и колдовства. Египетские «кудесники» тоже могли вызвать надъестественные явления (Йесодей а-Тора, гл. 8, 1-2).

Тогда, как же ему удалось доказать, что он — посланник Творца мира?

Ответ на этот вопрос покажется, пожалуй, неожиданным. Дело в том, что сыны Израиля поверили в истинность предназначения Моше не в Египте, но — намного позднее, у горы Синай, когда собственными глазами видели, как он поднимался на гору, и собственными ушами слышали Голос Всевышнего, который произнес: «Моше, скажи сынам Израиля...».

Но откуда нам это известно? Откуда мы знаем, что только на горе Синай Моше сумел завоевать доверие людей?

Об этом написано в самой Торе — «И сказал Всевышний Моше (в ответ на его сомнение): вот Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я буду говорить с тобою, и будет доверяться и тебе всегда» (Шемот, гл. 10, ст. 9).

Моше прекрасно знал: даже если кто-то поверил в человека, потому что тот продемонстрировал ему чудеса, в душе его все равно останутся подозрения. Поэтому он и высказал Творцу опасения, не решаясь взять на себя реализацию столь сложной задачи. Поэтому и говорил: «они не поверят мне и не послушают голоса моего, ибо скажут: «не являлся тебе Всевышний».

Тогда-то Творец и разъяснил Моше, что чудеса — лишь временная мера, необходимая для того, чтобы евреи покинули Египет. А когда они придут к горе Синай, от их сомнений не останется и следа. Именно это и подразумевалось, когда Всевышний сказал Моше Рабейну: «…ведь Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя — выводя народ и Египта, осуществите служение Всевышнему на этой горе» (Шемот, гл. 3, ст. 12).

И это для нас — очень важное наставление: нельзя уверовать в истинность пророка только потому, что он умеет творить «чудеса»…

В разъяснении Рамбама заключена глубочайшая, удивительная идея. Нам порой кажется, что человечество не готово поверить в Творца, потому что у нас нет «доказательств» Его Присутствия, Его существования. Вот если бы мы получили эти доказательства, — думают многие, — вот тогда мы, конечно, поверили бы... Рамбам открывает нам, что это не так.

Чтобы понять концепцию Рамбама, нам следует провести достаточно четкую границу между верой во Всевышнего и верой в пророчество.

Абстрактная вера в существование Творца довольно широко распространена в нашем обществе. Опросы показывают, что 80 процентов людей на вопрос, «Верите ли вы в Творца мира?», отвечают — «да, верю». Но мир по-прежнему остается, согласно современной терминологии — «светским», потому что вера во Всевышнего и вера в пророчество — совершенно разные вещи.

Вера в Творца, как будто бы, совершенно ни к чему не обязывает. Люди — смертны, а Всевышний — бессмертен и вечен. Следуя обычной логике, мы полагаем, что в принципе не можем понять, что Всевышний хочет от нас (если, конечно, Он вообще что-то хочет). Это — за пределами возможностей человеческого разума. Если попытаться сопоставить себя с огромным, бесконечным космосом, с вселенной, внутри которой мы находимся, жизнь каждого из нас, наши мысли и ожидания покажутся незначительными, ничтожными. Настолько, что нам остается признать: на то, чтобы Бесконечный Разум проявлял к каждому из нас хоть какой-то интерес, ни у кого из нас нет ни малейших шансов.

Однако само существование такого явления, как пророчество, те послания людям, которые доходят до нас через Его пророков, свидетельствуют, что такая позиция — неверна. Пророчества разъясняют, что Всевышний заинтересован в нас, в людях, что Он заботится о нас, что Он предъявляет нам определенные требования. В чем состоят эти требования, мы узнаем из дарованной Им на горе Синай Торы.

Немало чернил потрачено в разные века мыслителями самого разного толка — в попытке ответить на вопрос, что есть — Всевышний. Но философствования на данную тему — лишь игра ума, польза которой для человечества — весьма сомнительна. Попытки философов понять суть и доказать существование Всевышнего — тщетны и не приносят результатов. А, следовательно, не могут реально повлиять на сознание среднестатистического человека. Единственный существенный вопрос, который напрямую связан с идеей существования Творца — это вопрос об истинности пророчеств. Если пророчества — истинны, значит, Всевышний имеет к нам требования, которые Он изложил с помощью пророчеств. И нам следует их выполнять.

Итак, «абстрактная идея» существования Всевышнего не встречает особых возражений со стороны человечества, но когда речь идет об истинности пророчеств, возникает противодействие. Даже чудеса, — говорит Рамбам, — не помогают людям переступить этот барьер. «Я и без чудес знаю, что есть Всевышний, — думают они. — Но кто докажет, что именно этот человек — Его пророк»…

Представьте людей, которые жили во времена, когда на Египет обрушились «десять казней», которые видели, как расступилось Тростниковое море (ныне — Красное), собирали ман (см. на сайте ответ «Что такое ман (манна)?» — в разделе «Спроси у раввина»), падающий с неба, и наблюдали, как Моше извлекал воду из скалы. Разве можно представить себе более «убедительные» доказательства того, что миром правит Всевышний?

И вот, перед этими людьми — человек из плоти (Моше Рабейну), «дирижирующий» этими явлениями. И этот человек говорит, что осуществляет все это как посланник Творца мира. У тех, кто видел необычные явления, не может быть, казалось бы, сомнений в том, что он — истинный пророк. Но в то-то и дело, — объясняет Рамбам, — что впечатления, которые человек получает, будучи свидетелем надъестественных событий, со временем ослабевают и забываются. Потому-то Моше, осознавая это, и сказал Творцу — «…но ведь они не поверят мне и не послушают голоса моего».

Чтобы заставить людей поверить в своих пророков, Всевышний должен был бы обеспечить их возможностью ежедневно демонстрировать чудеса. Но тогда чудеса перешли бы в разряд обычных явлений и, соответственно, потеряли бы силу «свидетельств» Его Присутствия в мире.

Чтобы человек действительно поверил в пророка, должна образоваться прямая связь между человеком и Всевышним. Поэтому Моше, чтобы обеспечить успех своей миссии, в своей беседе с Творцом просил, чтобы Всевышний встретился с народом на Горе Синай. Моше хотел, чтобы весь еврейский народ ощутил Присутствие Всевышнего и убедился, что контакт человека с Создателем — возможен. Тогда народ сумеет принять пророчество в принципе и, в частности — пророчество Моше, как бесспорный факт.

Но разве само пророчество — не чудо? И если мы действительно отнесем его к категории чудес, то, значит, и сила пророчества должна ослабнуть со временем.

Но в том-то и дело, что пророчество — вовсе не чудо. Это — дар, способность (заложенная в каждого еврея) воспринимать информацию, поступающую из духовных миров. Однако для того, чтобы эта способность приобрела реальную силу, нужно много, очень много учиться. Это — одна из основ еврейского мировоззрения. Наша традиция сообщает, что пророчество — это особый талант, который можно в себе развить. Иными словами, если еврей пройдет серьезный «курс обучения» у опытного пророка и сумеет привнести обретенные знания в свою жизнь, он сможет получать пророчества — так же, как студент, изучающий в университете физику под руководством квалифицированного преподавателя, сможет стать хорошим, профессиональным физиком.

Итак, согласно еврейскому мировоззрению, пророком может стать каждый. Так почему же, спросите вы, нет пророков в наше время?

Разобраться в этом вопросе нам снова поможет Рамбам.

Одна из основ еврейского мировоззрения состоит в том, — пишет Рамбам (Йесодей а-Тора, гл. 7, ст. 1), что Всевышний связывается с человеком посредством пророчества. Пророчество может получить только очень мудрый, ученый человек, с сильным характером, который, к тому же, полностью контролирует свое состояние и поведение, не позволяя дурным наклонностям влиять на свои устремления. Человек, который обладает этими качествами, способен получать пророчества от Творца. При условии, что он достиг высокого уровня в постижении Торы, настолько высокого, что пред ним открывается глубочайший, скрытый смысл ее текстов. А это, в свою очередь, подразумевает, что у такого человека — высоко развитый интеллект и верное мировоззрение, что позволяет ему погрузиться в изучение заключенных в Торе высочайших концепций.

Развитие в себе способности принимать информацию духовных миров накладывает определенный отпечаток и на образ жизни человека. Он сторонится людей, полностью погруженных в никчемные, сиюминутные земные дела и проблемы, тщательно оберегая себя от пустых мыслей и интриг. Все его существо, все его устремления направлены вверх, к Творцу — на то, чтобы воспринять и понять Божественную Мудрость во всей ее полноте. В таком случае духовные пророчества снизойдут на него — автоматически…

Попытаемся разобраться во всем этом потоке информации.

Мы знаем, что у человека есть душа. Но что она делает? И вообще, что такое душа? Некое мышечное образование или — духовный орган, поддерживающий функционирование человеческого тела?

Ни то, и не другое. Душа — нематериальна и бессмертна. На самом деле, душа — это средство коммуникации. Она помогает человеку получить информацию о мире — ту информацию, которая не доступна его физическим органам чувств.

Информация становится доступной человеку в результате процесса индукции (процесс по ознакомлению с чем-либо) и дедукции (процедура получения умозаключения). Этот логический, очень мощный инструмент познания используется наукой. Но что касается освоения информации, призванной открыть людям пути Всевышнего, тут у данного «инструмента» есть весьма существенные недостатки.

В науке любые логические умозаключения, сделанные в процессе постижения нашего материального мира, проверяются экспериментально. Но какая бы то ни было информация о Всевышнем, полученная логическим путем, проверке — не поддается.

Более того, одна из основных научных задач — объяснить, как и почему на земле происходят всевозможные явления. Все люди знают, что яблоки, сорвавшись с ветки, обязательно падают на землю. Это — не открытие. Но заслуга Ньютона состоит в том, что он сумел объяснить, почему это происходит. В процессе поиска объяснений различных явлений наука открывала новые и новые способы познания материального мира. Так люди узнали об атомах и электромагнитных полях, которые невооруженному глазу — недоступны. Но все же, основные явления нашего мира, а именно они — объекты научных исследований, видны каждому человеку.

В отличие от явлений материального мира, все, что происходит в духовных мирах, скрыто — по определению.

Это приводит нас к важному выводу. Знание о Всевышнем не может быть «научным» — в принципе. У науки нет, и не может быть определенных, экспериментально подтвержденных ответов на многие вопросы бытия. Один из наиболее ярких примеров этому — возникновение вселенной. Очень многие ученые пришли к мысли, что мир создан Творцом, и только — на основе самого факта, что вселенная существует. Это, в частности, признал в свое время Эйнштейн. Однако выстроенное им умозаключение не заставило его, как и многих других ученых, которые сделали такой же вывод, принять на себя исполнение законов Всевышнего. Ибо вера в Творца основана не на знаниях, но — на взаимоотношениях с Ним.

Для того, чтобы человек искренне поверил в Творца, в его сознании должна сложиться некая картина: Всевышний любит нас, свой народ (в том числе — и меня) и постоянно наблюдает за нами, Он планирует нашу жизнь и заботиться о нашем будущем… Однако, чтобы принять это за основу, нам следует относится к Творцу как к Личности. Но это возможно лишь при условии, что мы знаем о Нем столько, сколько можем узнать о человеке, с которым поддерживаем общение…

Наша информация о людях, которые нас окружают, не относится к разряду научных знаний, напротив — она базируется на чувствах, которые у нас возникают по отношению к ним. Мы выясняем, к примеру, что некоторые люди — добры, но им не достает чувства ответственности. Другие обладают обоими ценными качествами: они — и добры и ответственны. Мы узнаем об этом не в результате «экспериментов» и специального «тестирования», но потому, что внутри каждого из нас есть определенным образом настроенный «камертон», позволяющий ощутить натуру, характер другого человека. И это ощущение — «побочный продукт», возникающий в результате уникальной связи, возникающей между родственными душами.

Вера в Творца основана на пророчестве, а не на научных доказательствах. Если бы мы могли открыть Всевышнего научным путем, мы относились бы к Нему приблизительно также, как к любому другому научному открытию. Но это не оставляет места для веры.

Если Всевышний изначально хотел строить отношения с людьми, Он должен был снабдить человека неким устройством, способным настраиваться на «волну» высших духовных миров, неким «аппаратом», который может «вырабатывать» ощущения, подобные тем, которые мы испытываем по отношению к окружающим нас людям. И Всевышний действительно «встроил» такой «аппарат» в человека. И называется это «устройство» — душа.

Наши души в состоянии разговаривать с Ним, в состоянии познавать Его Мудрость. Особенно хорошо отлажен этот «механизм» у пророков. И цель пророчества, — разъясняют наши Учителя, — не передача приказов Всевышнего, но — приобретение знаний о Творце. Пророк получают Божественное послание, которое он должен передать людям, но суть пророчества — в самом Откровении. Пророк встречается с Творцом — на персональном уровне. Также, как мы узнаем людей, встречаясь и общаясь с ними, так знание о Всевышнем приходит к нам от встреч и общения с Ним.

На самом деле существует два типа человеческого знания. Знание — в обычном понимании этого слова, которое связано с разумом, и знание, которое мы получаем с помощью наших душ. Ибо душа тоже — инструмент познания мира. Но есть тут одна сложность: чтобы воспринять знание душой, нужно изучить «язык души», язык, на котором это знание нам передается.

Представьте, что в семье фермера родился ребенок с задатками гения. Если бы он учился в университете, он мог стать ученым с мировым именем. Но он с детства вместе с родителями занимался делами фермы и не окончил даже среднюю школу. Всю жизнь наш потенциальный гений провел, ухаживая за скотом. Скорее всего, дела на ферме шли отлично, и он приобрел известность в округе. Но этот человек ничего не знал о симфониях Бетховена, например. Какими бы выдающимися не были способности, полученные от природы, не развиваясь, они — слепы и глухи к многообразному богатству нашего мира.

В этом смысле человеческая душа не отличается от ума. Если не развить в душе ее потенциал, он так и останется нераскрытым, а внутренняя способность человека к пророчеству так и будет неиспользованной. Но прежде, чем стать пророком, человек должен стать ученым Торы, и это поможет ему научиться воспринимать знания, поставляемые его душой.

Моше Рабейну сам был пророком. И не сомневался в том, что в том случае, если еврейский народ в массе своей испытает «пророческие ощущения», то поверит и в него, в Моше. Более того, сила пророчества никогда не ослабнет. То, что они пережили, стоя у подножия горы Синай, должно было открыть им, что явление пророчества — не чудо, но — естественная и неотъемлемая часть души человека. Каждый может развить в себе способность к пророчеству, если готов во имя этого много и упорно трудиться.

И хотя сегодня нет пророков в народе Израиля (см. на сайте, к примеру, ответ «Творец сказал» — как это понять?» — в разделе «Спроси у раввина»), есть нечто очень близкое к этому, что мы называем — руах а-кодеш, то есть — духовность особого уровня. Мудрецы Израиля обладают им и используют его. И сегодня есть в среде еврейского народа ученые Торы, которые воспринимают этот мир, скорее — душой, а не разумом…