По первым словам фразы: “И было, на восьмой день...” (Ваикра, гл. 9, ст. 1).

Восьмой на иврите - шмини.

В нашей недельной главе рассматривается несколько тем. Среди основных - введение Аарона, брата Моше Рабейну, в должность первосвященника, некоторые правила осуществления приношений в Храме и законы кашрута (еврейские законы, регламентирующие «дозволенное» и недозволенное» в пище человека).

Перечислив виды животных, которые запрещены для употребления в пищу, Тора подводит некий итог. В нашей главе читаем: «Вот закон о скоте и о птицах, и о всяком существе, движущемся в воде, и о всяком существе, пресмыкающемся на земле. Чтобы отличать нечистых от чистых, животных, которые можно есть, от тех животных, которые есть нельзя...» (Ваикра, гл. 11, ст. 46-47).

Для того, чтобы прояснить этот вопрос, понять, как эта концепция прилагается к законам кашрута, необходимо исследовать ивритские слова таме и таѓор (духовная чистота), точных аналогов ни в каком другом языке, кроме иврита, не имеющих.

Понятие таме, как объясняет рав Моше Хаим Луцато, означает, что объект, пребывающий в таком состоянии, закрыт для проникновения духовной энергии, исходящей от Творца.

Когда Всевышний создавал мир, перед Ним возникла такая проблема. Если сотворенная Им вселенная будет полностью открыта проникновению Его Света, она переполнится Его энергией и не сможет (не захочет) существовать автономно.

С другой стороны, если лишить мир способности «впитывать» духовную энергию, он не сможет выжить. Ведь для того, чтобы существовать, вселенной нужна постоянная «подпитка» - новые и новые порции духовной энергии.

Лишить мир способности принимать духовность от Источника жизни?.. Это противоречило бы цели Творения. Всевышний «спланировал» вселенную таким образом, чтобы она потенциально содержала в себе возможность контакта с Ним, реализация которого должна была стать проявлением свободной воли человека. Для осуществления этой цели мир, с одной стороны, должен был стать «автономным», с другой - получать средства для выживания.

Поэтому проблема была решена введением в систему принятия духовной энергии Свыше - определенных ограничений…

Та часть Творения, в которую не попадает Свет, духовная энергия (таме), удерживает вселенную от постепенного растворения, полного слияния с Источником. Другая (таѓор) - устремлена к Творцу. Она впитывает «излучение» духовной энергии, обеспечивая тем самым существование мира.

Такая «конструкция» не только разрешает проблему жизнестойкости вселенной, но и содержит в себе возможность свободы выбора. Каждый из нас волен выбрать: соединиться с таме (с той частью, которая как бы отделена от Всевышнего), или - пребывать в лучах Света, исходящего от Творца.

Мы все в течение жизни делаем этот экзистенциальный выбор. Изначально человек был наделен возможностью соединить свою жизнь со своей душой - нешамой. Он имел возможность мгновенно преобразовывать свое тело, очищать его, делая его проницаемым для Света Творца. Когда Адам вкусил плод от Древа Познания Добра и Зла, он тем самым создал новую связь с таме, которая до тех пор не была его частью. Связав себя с таме и сделав это по собственному выбору, человек сделал субстанцию таме неискоренимым «элементом» своего существования. С тех пор человек уже не может восстанавливать «пропускную способность» своего тела. Тело человека непроницаемо для света Всевышнего. Но его душа осталась самой восприимчивой к Свету в этом мире субстанцией.

Для того, чтобы оценить значение этого «диссонанса» между телом и душой, мы должны помнить, что миссия человека в этом мире состоит в создании связи с Творцом. Но для того, чтобы эта глубокая связь была достижимой, душа человека должна преобразовать его тело так, чтобы и оно могло воспринимать Свет Всевышним, пусть и не напрямую, а при «посредничестве» души.

Потому, что до тех пор, пока тело не имеет способность принимать духовную энергию и остается «темным», человек как целое, состоящее из души и тела, не в состоянии осуществить полноценную связь с Творцом. Но поскольку, душа человека потеряла способность трансформировать тело, для того, чтобы соединение с Творцом могло состояться, человек должен прежде умереть.

После смерти душа отделяется от тела и поднимается к Источнику всего сущего, а тело превращается в прах. По завершению материалистического периода человеческой истории это позволит телу воскреснуть, и тогда каждый человек обретет тело Адама, то есть тело, поддающееся преобразованиям души. К тому времени душа человека должна быть укреплена добрыми делами, совершенными в течение его жизни. Она сможет трансформировать тело, пожиная плоды своих трудов, и насладиться вечной связью с Создателем.

Всевышний предупредил Адама: «А от дерева познания добра и зла - не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Берешит, гл. 2, ст. 17).

Теперь мы можем понять, что вселенная состоит из трех феноменов. Первый из них - таме - абсолютно непроницаем для духовной энергии Свыше. Другой - таѓор - напротив, полностью проницаем для Света Творца. Есть и третий феномен (между ними), представление о котором мы и попытаемся получить, продолжив наше исследование...

Всевышний создал вселенную как поле битвы между диаметрально противоположными силами.

И в самом деле. Субстанция таме порождена для непрекращающейся борьбы за отделение от Творца. То, что - таѓор, получает импульс воссоединения вселенной с Источником. И все, что сотворено Всевышним, и таме и таѓор, наделено инстинктом к выживанию. Для выживания нужны новые и новые порции Небесной энергии. И таме нуждается в ней не меньше, чем таѓор. Но состояние таме не позволяет объектам принимать духовную «подпитку». А значит, не в состоянии воспринять эту живительную энергию. Поэтому, чтобы выжить, они должны обратиться к объектам в состоянии таѓор. На практике это осуществляется так: таме как бы ставит перед таѓор некую преграду, отделяя субстанцию таѓор от Всевышнего и прикрепляется к ней, чтобы получить необходимую порцию духовной энергии. Субстанция таѓор постоянно наполнена этой энергией.

Теперь, вооружившись, пусть даже весьма схематичным, знанием о движущих силах вселенной, мы (в упрощенной форме) сможем понять динамику мироздания.

Поскольку душа никогда не отделяется от Источника жизни, субстанция таме, пленив душу, имеет возможность вытягивать Свет Творца из души, обеспечивая себя постоянным свежим притоком духовной энергии, необходимой для дальнейшего выживания. Но таме по определению не в состоянии соединяться с Источником. Поэтому развивается разрушения духовной чистоты, а сам человек оказывается на положении арбитра между таме и таѓор.

Если человек уступает своим дурным наклонностям, он, тем самым, тратит энергию Творца на удовлетворение потребностей тела, а затем передает ее дальше - той части вселенной, которая пребывает в состоянии таме. Это материализуется в том, что он вкладывает энергию своего тела в нарушение запретов Торы. Обладая свежей духовной энергией, объекты таме способны с ее помощью создать и расширить «царство таме» в мире.

Если призвать на помощь воображение и представить, какие чувства должна испытывать пойманная душа, вынужденная снабжать энергией Творца таме в мире, то в нашем сознании возникнет образ мучительной боли и непомерного смятения. Следствие такой ситуации понятно: то наслаждение, которое испытывает тело, получая возможность удовлетворять свои потребности, не взирая на запреты Торы, душой воспринимается как боль - реакция, противоположная наслаждению.

В то же время, боль и разочарование, испытываемые телом от невозможности проявить дурные наклонности, для души - наслаждение.

В нашем физическом мире мы не способны в полной мере воспринимать духовные эмоции. Но как только мы оставляем границы физического, мы обретаем свойства, позволяющие всецело отдаться духовным переживаниям. Духовные переживания, в отличие от краткосрочных физических, длятся неограниченное время…

Теперь, в контексте борьбы между душой и дурными наклонностями, мы можем лучше понять смысл «разрешающих» и «запрещающих» заповедей Торы.

Тора запрещает совершать физические действия, в результате которых «царство таме» снабжается духовной энергией. В то же время «разрешающие» стимулируют деятельность, наполняющую физическое духовным содержанием - когда физическое приобретает способность принимать Свет Творца.

Раби Шнеур Залман, первый любавический Ребе, дает этой концепции такое объяснение.

На иврите для выражения запрещенного действия используется слово асур, что в буквальном переводе означает - «ограниченный» или «связанный». Для обозначения разрешенных действий в иврите есть слово мутар - «свободный, несвязанный». Запрещенные действия соотносятся со словом таме. Субстанция таме сковывает, и освободиться от него - выше наших сегодняшних возможностей.

А теперь, получив необходимую подготовку, вернемся к теме кашрута.

Пища обеспечивает нас жизненной энергией. Запрещенные для еды продукты генерируют такую жизненную энергию, которая связывает человека с субстанцией таме. И если человек ест некошерное, он мгновенно оказывается под влиянием таме. И никакими усилиями воли он не сможет направить полученную от запрещенной еды энергию на выполнение позитивных заповедей Торы. Это обусловлено самой сутью глубинных процессов, которые происходят в таких ситуациях.

Ведь цель позитивных заповедей Торы - трансформация непроницаемых для Света Всевышнего физических субстанций в «проницаемые». Но запрещенные объекты именно потому и запрещены для употребления, что они тесно связаны с таме и не могут от него, по крайней мере в настоящее время, освободиться. Поэтому любые попытки использовать полученную от духовно «загрязненного», «непроходимого» источника (запрещенная пища - таме) жизненную силу для того, чтобы удалить таме из нашего мира - обречены на провал.

Когда же мы употребляем разрешенную пищу, мы обретаем жизненную энергию, лишенную таме. И если мы используем эту энергию на выполнение заповедей Торы, мы очищаем мир, делая его таѓор, то есть - принимающим Свет Всевышнего, проявляя тем самым в мире Шехину.

Проступок (нарушение закона Торы), - говорит Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век), комментируя этот отрывок, - ведет к тому, что сердце человека закрывается перед мудростью Торы.

Иными словами, в приведенном выше фрагменте устанавливается связь между проступком и способностью к восприятию мудрости Торы.

Если человек ограничивает себя даже в разрешенном законами Торы, - поясняет Раши, - он непременно будет стремиться к духовной чистоте; это стремление на следующем витке духовного развития выработает в человеке скромность и смирение перед Творцом, которое, в свою очередь, приведет к благоговению перед Ним, и человек будет бояться совершить дурной поступок.

Эта связь способности к постижению Торы с поведением человека проявляется особенно сильно, когда речь идет о нарушении законов кашрута.

Еврейская традиции наставляет: употребление запрещенной Торой пищи особенно разрушительно, потому что оно «закрывает сердце» и отрезает к нему доступ мудрости Торы. Любое другое неумышленное нарушение (если это не касается кашрута) не наносит столь большого духовного вреда. Но даже если человек случайно съел некошерный (запрещенный для употребления в пищу) продукт, засорение каналов, по которым к человеку поступает духовная энергия - неизбежно. В определенном смысле запрещенная еда - яд, и не имеет принципиального значения, каким образом этот яд попадает в организм человека. В любом случае он наносит вред душе...