Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
Глава “Шмини”
Место в Торе:
книга Ваикра, гл. 9, ст. 1 — гл. 11, ст. 47.Почему глава так называется?
По первым словам фразы: “И было, на восьмой день...” (Ваикра, гл. 9, ст. 1).
Восьмой на иврите — шмини.
Обсуждение главы Шмини
31.04.02
Название этого раздела в Торе уникально — оно представлено числительным.
Что подразумевается под этим названием?
Число “семь” соответствует семи дням недели: первые шесть дней Всевышний творил небо, землю и все, что в них. День седьмой – олицетворение цели Творения. Это — день духовного творения. Неделя, семь дней – это земной цикл.
В наших книгах говорится и о семи сфирот – семи земных качествах, семи нижних ступенях проявления Творящего Начала, первое из которых хесед – доброта.
Восемь вносит в мир нечто новое, выходит за пределы естественного порядка, поднимается над землей.Намек на это можно прочесть в слове “восемь” на иврите — шмонэ
(шмини – восьмой), в корне которого просматривается слово шемен – масло. А слово шемен, в свою очередь, — производное от корня шем — имя.Об этой, не столь очевидной, связи говорил царь Шломо: “тов шем мишемен тов — лучше имя, чем хорошее масло” (Коэлет, 7:1). Слово шемен часто используется в значении “благо”, а тов – благо, которое идет от Творца, который куло тов – абсолютно благ, и только Он определяет, что хорошо (тов), и что — плохо для каждого из Его творений.
Имя (шем), выражает непознаваемого Творца, а также суть человека, оно остается и после того, как человек уходит из этого мира. И масло (в оригинале — шемен) — понятие, которое тоже выражает сущность. Так, например, именно на суть событий Хануки намекает фамилия коэнов, которые подняли и возглавили восстание за освобождение Храма и восстановление служения Творцу – Хашмонаим. Восемь дней чудом горело масло в меноре, которую они зажгли в очищенном, обновленном Храме. Масло (шемен
) сгорало в меноре, распространяя свет, раскрывая в мире Имя (Шем), суть Творца.Итак, в нашей главе мы читаем: “И было, на восьмой день Моше призвал Аарона, его сыновей и старейшин Израиля, и сказал Аарону...” (гл. 9, ст. 1,2).
Здесь говорится о том, что после семи дней репетиций, на восьмой день закончились милуим – введение в должность Аарона и его сыновей, коэнов, чтобы они отныне совершали свою возвышенную службу кидуш а-Шем – освящения Имени Творца
в мире.Но как только они поднялись для служения Творцу, двое из них упали и умерли. Что же случилось с ними?
Тора рассказывает, что двое сыновей Аарона — Надав и Авиу, зашли в Святая Святых, чтобы совершить там воскурение (высшее приношение — см. на сайте обзор недельной главы Цав; второй годовой цикл), и внесли туда “чуждый” огонь, хотя на благовония должен был сойти огонь с Неба. В результате, они сами были поражены огнем, и день триумфа стал днем траура.
Почему это произошло?
В традиции есть несколько объяснений. О некоторых из них сказано в обзоре этого раздела прошлого года (см. на сайте обзор недельной главы Шмини
— первый годовой цикл). Мы же рассмотрим ѓалаху (закон), который учат на основе этого события.В обширной “библиотеке” нашей традиции есть книга Сефер а-хинух
(“Книга воспитания”), посвященная законам, выведенным из недельных глав Торы. Автор этой очень популярной классической книги – Аарон а-Леви из Барселоны. Его книге, порядка восьмисот лет.В разделе Шмини, под номером 152 он приводит ѓалаху: запрещено, выпив вина, приходить в Храм (в оригинале — Мишкан) и также обучать закону (объяснять людям, как нужно поступать в конкретной ситуации).
Как обычно,
ѓалаха точно определяет границы действия закона, чтобы он был ясен и един для всех. И здесь, в частности, обозначены количественные и качественные показатели: закон вступает в силу, если человек выпил, как минимум, ревиит (мера объема примерно в полтора яйца) неразбавленного вина, простоявшего не менее сорока дней после того, как виноградный сок был выжат. Это минимальный объем, необходимый для кидуша — благословения над бокалом вина в праздник или субботу.При исчислении объема ревиит имеется в виду яйцо среднего размера. Что это означало в древние времена? По этому поводу мнения исследователей расходятся, и сегодня считается, что запрет вступает в действие с 86 грамм выпитого вина (в некоторых общинах этот объем увеличен до 150).
Тора содержит намек на то, что двое сыновей Аарона погибли, потому что перед тем, как отправиться в Мишкан, немного выпили. Возникает вопрос: почему наказание было столь суровым и последовало без промедления?
Если человек поднимается на очень большую высоту и при этом напряженно работает, одно неточное движение или ошибочное намерение может оказаться для него смертельным.
Рассказывается о раби Акиве, который поднялся с тремя своими коллегами в Пардес (сферы тайного учения Кабалы). Один из них умер, другой сошел с ума, третий перестал соблюдать законы Торы. И только раби Акива вернулся невредимым и остался таким же, каким был до этого.
В период упадка, в конце периода существования Второго Храма, когда должность первосвященника можно было купить, дабы воплотить честолюбивые помыслы, часто случалось, что недостойный претендент, став за мзду первосвященником, погибал, не прожив и года.
Сыновья Аарона, Надав и Авиу, выпив вина, воспарили над реальностью Захваченные мыслью о том, сколь значительна их миссия, они привнесли в служение в Мишкане что-то от себя. И в это мгновение их действия перестали быть служением Всевышнему, превратясь в служение себе, что на иврите называется — эш зара (чуждый огонь) и есть проявление аводы зары – (чуждой работы, идолопоклонства).
Но Закон Творца в Храме и в обучении других законам Торы — это Его Закон, и его нельзя переступать. Для исполнения этого Закона нужна трезвая голова, полная ясность сознания. Еврейская традиция выступает против “золотых снов”. Ее задача — противоположна. Она учит нас постигать реальный мир — во всем его объеме, на основе Высшего Знания, полученного от Творца. И более того, наша традиция учит нас, пользуясь Знанием совершенствовать этот реальный мир. При исполнении этой задачи, опьянение, вызванное какими бы то ни было искусственными средствами, может сослужить только скверную службу.
Здесь пролегает граница, определяющая принципиальную разницу между еврейской традицией и идолопоклоннической практикой многих других религий, где “священное” опьянение и использование наркотических средств — часть культового ритуала. Цель язычества — высвободить силы, скрытые в природе человека, и овладеть ими. Этому обожествлению сил природы, восхищению человеческими инстинктами положила конец смерть Надава и Авиу — в первый же день истинного служения Творцу.
О вине и его роли рассказывает Устная Тора (мидраш Танхума).
Выйдя из ковчега, Ноах решил заняться сельским хозяйством и посадить виноградную лозу. И тут перед ним появился Сатан (посланник Творца, задача которого — чинить препятствия, чтобы испытать человека) и спросил:
— Что из этого вырастет?
— Виноградник, — отвечает Ноах.
— Возьми меня в компаньоны, — просит Сатан.
Ноах согласился.
Что сделал, получив согласие Ноаха, Сатан? Он привел к винограднику овцу, льва, обезьяну и свинью, и, поочередно заколов их, полил их кровью виноградник.
С тех пор, у человека, который пьет вино, после первого бокала проявляется смирение овцы. После второго – отвага льва, затем он начинает кривляться, как обезьяна, и, наконец, валяется в грязи, как свинья.
Все это происходило с Ноахом, когда он выпил вина.
На покрове свитка Торы или арон кодеша (шкаф в синагоге, предназначенный для хранения свитков), мы нередко видим львов. Есть ли в этом намек, на каком по счету бокале вина советует остановиться еврейская традиция?
Тора считает вино важным элементом служения Творцу. В наших обзорах мы не раз говорили о кидуше – благословении на вино перед праздником, а также — об авдале: благословении, которым отделяют праздники от будних дней. Над бокалом вина произносят лехаим, желая человеку хорошей жизни и всяческих благ от Создателя.
Древо Познания Добра и Зла в Ган Эдене, плоды которого Всевышний запретил есть Адаму, было духовным корнем некоторых плодов, среди них — виноград. В еврейской традиции, кстати сказать, нигде не говорится о том, что среди этих плодов было яблоко
.Перед тем как пить вино полагается произносить особое благословение: Благословен Ты, Всевышний, наш Творец, Царь вселенной, творящий плод винограда.
И большое благословение меэйн шалош произносят после того, как выпили ревиит вина.
В трактате Брахот Вавилонского Талмуда обсуждается возвышенность вина и сказано, что оно веселит сердце человека и Творца. По поводу человека — понятно. Но откуда известно, что вино “веселит сердце Творца”? Из нашей традиции, подробно, в соответствии с Волей Всевышнего, описывающей порядок приношений в Храме. И вино здесь — неотъемлемая часть процедуры приношения животных на мизбеахе (в приблизительном переводе на русский язык — жертвенник).
Один из участников обсуждения говорит, что на вино можно устанавливать трапезу как на хлеб, после чего полагается произносить особое благословение — биркат а-мазон (благодарность Творцу за дарованное нам пропитание).
Вино названо среди трех видов питания, которыми, как сказано в одной из основных молитв — Шма, Исраэль, благословится земля Израиля, если мы, будем любить Творца и исполнять Его Волю.
Много внимания виноделию уделял великий комментатор Торы — Раши (12 век, Франция).
И еще: вино настолько важно в нашей традиции, что нам запрещено пить его (а также виноградный сок), если оно сделано неевреем (или даже — евреем, не соблюдающим субботу).
Чем же все это объясняется?
На этот вопрос отвечает древняя поговорка, которую мы знаем в искаженном русском варианте: “что у трезвого на уме — то у пьяного на языке”. Смысл ее, получается, в том, что пить нужно с осторожностью.
Однако в оригинале говорится о другом. Нихнас яйн йоце сод – так поговорка звучит на иврите, что означает — входит вино, выходит тайна. Особую симметрию данному выражению придает то, что слова яйн (вино)
и сод (тайна) имеют одинаковое числовое значение (скрытая суть). Это очень ценное качество вина. С его помощью еврей может выразить, поднять то, что было скрыто в его сердце, свою любовь к Творцу, вложить в формулу благословения глубокое личное чувство.Однако вернемся, наконец, к вопросу, поставленному в конце предыдущего фрагмента нашего обозрения: на каком по счету бокале вина советует остановиться Тора?
Правильный ответ – на первом.
Прежде всего, потому что совсем не обязательно стремиться обладать “силой льва”, да еще появляющейся от выпитого вина.
Хотя из правила об одном бокале есть исключения. Именно четыре бокала полагается выпить в течение Пасхального Седера. Но тут, если Всевышний дает приказ, нам не нужно бояться последствий. Он дает нам силы для исполнения — это общее правило, без исключения. Второе исключение – Пурим (подробнее см. на сайте обзор недельной главы Шмини — первый годовой цикл).
В Торе читаем: “И Творец обратился к Моше и Аарону, и сказал им: “Так говорите сынам Израиля: вот животные, которых вам можно есть из всего скота на земле: всякое с полностью расщепленными копытами и отрыгивающее жвачку” (гл. 11, ст.
3).Такой переход от темы духовного содержания, от описания действий, которые влияют, в конечном счете, на все мироздание, к вопросам повседневного питания может показаться странным.
Однако на самом деле ничего странного здесь нет, ибо Тора — едина. Любое повеление Творца – духовно, духовно, по сути, все материальное. Если бы не Его Дух, материальное вообще не возникло бы.
На эту неразрывную связь Творца и творения, собственно, и указывает служение в Храме (как сказано, например, в главе Трума — см.на сайте обзор недельной главы Трума; второй годовой цикл), которое призвано упрочить эту связь в природе и сознании человека.
Законы Торы в равной мере значимы и обязательны, и нам не дано знать, каково воздаяние за их исполнение. Наша задача — делать в точности то, что требует от нас Всевышний.
Да, это нелегко. Но кто сказал, что мы пришли в этот мир ради легкой жизни? Легкая жизнь еще никому не приносила высокого положения. И не окажется ли в конце, когда подводятся жизненные итоги, что существование людей легкомысленных намного тяжелее, по сравнению с теми, кто не искал легких путей, кто стремился обрести жизненный смысл, разделить судьбу своего народа — со всеми тяготами и радостями.
Даже такой возвышенный человек, как Адам, пал. От чего? От того, что допустил непослушание в такой малости — съел то, на что Всевышний наложил запрет.
У всех потомков Адама, кроме евреев, есть только один запрет в еде — не есть от живого. Их задача — не уничтожать Творение. Наша задача сложнее — в наши обязанности входит улучшение его.
Адам едой нанес миру вред, задача евреев – исправлять его ошибку, питаясь правильно. Тора дает нам много законов о еде, о кашруте — о том, что пригодно для евреев в пищу.
Итак, Тора в этом разделе перечисляет законы питания. Приведем некоторые из них — по Сефер ахинух
:Проверять признаки кашерности домашних и диких животных.
Не есть нечистых домашних и диких животных.
Не есть нечистых рыб.
Не есть нечистых птиц.
Не есть насекомых и пресмыкающихся.
Не есть мелких насекомых в семенах и плодах.
Не есть мелких водных тварей.
Из млекопитающих евреям можно есть жвачных парнокопытных: овец, коз, коров, а также несколько разновидностей оленей, серн и так далее, у которых есть эти два признака — раздвоенные копыта и принадлежность к отряду “жвачных”.
Устная Тора добавляет, что достаточно ветвистых рогов, чтобы быть уверенным в кошерности животного. Это неочевидное заявление о пригодности в пищу еврея большого количества животных всех континентов, говорит о сверхъестественных знаниях, которые были получены и переданы по традиции.
Что касается кошерных птиц, мы знаем их названия только по традиции: куры, утки, гуси, индейки, голуби.
Тора также предписывает нам, чтобы мясо разрешенных в пищу млекопитающих и птиц было кошерным, резать их определенным традиционным способом. На иврите процесс умертвления животного по всем, предусмотренным Торой правилам, называется — шхита. При шхите нужен острейший нож без малейшей зазубрины, которым необходимо сразу перерезать большую часть горла и пищевода, а также сосуды и нервы, ведущие к мозгу. До сего дня это самый безболезненный из существующих способов умертвления животных.
Еврейская традиция перед шхитой предусматривает проверку состояния здоровья животного. Если установлено, что оно не проживет и года, в пищу для еврея оно не годится. Это более строгое требование, чем те, которые предъявляют современные санэпидстанции мира
.Животное, которое погибло не от ножа шохета (тот, кто свершает шхиту) или неправильно зарезано считается невела – падалью, которая также не годится для еды, как и треф (некошер; буквально — задранное
, растерзанное хищником).Кроме того, поскольку в пищу запрещена кровь, мясо млекопитающих и птиц перед приготовлением блюд из них необходимо вымачивать и высаливать, чтобы удалить остатки крови в мышцах животного.
Такие требования делают кошерное мясо полезным для здоровья человека. По этой причине в последние десятилетия значительную часть кошерного мяса в Америке, например, стали покупать неевреи.
Очень важны следующие законы: не есть насекомых (в том числе — мелких, которые обитают в семенах и плодах), пресмыкающихся и мелких водных тварей.
Эти запреты не менее строги, чем широко известный запрет на свинину. Это обязывает нас просеивать перед приготовлением теста муку, перебирать крупы, проверять капусту и зелень.
Несоблюдение этих законов ограничивает духовный уровень и рост человека.
Не забудьте о восьмом дне – о нашем возвышенном призвании, о требовании Творца быть выделенными для особой, поставленной Им перед нами цели.
Текст составил Гедалия Спинадель