В первых двух фразах главы говорится: «И сказал Всевышний Моше: отправь (пошли) людей осмотреть Землю Кенаана, которую Я даю сынам Израиля…».

Отправь (пошли) на иврите — шелах.

Недельная глава Шелах рассказывает нам трагическую историю о разведчиках, последствия которой очень долго сказывались в еврейской истории (см. на сайте обзоры недельной главы Шелах, первый, второй, третий и четвертый годовые циклы обсуждения).

В центре всего повествования — концепция, не имеющая аналога в так называемой «светской» культуре. На иврите эта концепция называется — «hиштадлут». А поскольку упоминания о ней нет в других культурах, то в русском словаре просто нет слова, которое с той или иной степенью точности могло бы ее выразить. Поэтому даем здесь лишь весьма приблизительный перевод — «усилие», «старание». Но при этом будем иметь в виду, что нам предстоит оперировать необычным понятием.

Однако начнем все же с привычных для нас рассуждений.

Человек, признающий существование Творца и старающийся выполнять Его заповеди, в какой-то момент задает себе вопрос: насколько результативны его усилия? Изучая Талмуд, он читает: «Все в руках Всевышнего, кроме — страха перед Ним» (трактат Берахот, лист 33). Та же мысль высказывается и в других еврейских источниках. Если даже зарплата каждого из нас, как он узнает, в Рош а-Шана (еврейский Новый год) определяется Всевышним (трактат Бава Батра, лист 10), вывод как будто бы напрашивается сам собой: все усилия в жизни — тщетны.

Тора расценивает необходимость прилагать усилия для получения результата как — «проклятие». Как сказано: «...проклята земля за тебя; в муках будешь питаться от нее все дни жизни твоей. И терния и волчец произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою. В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, ибо из нее ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься» (Берешит, гл. 3, ст. 17-19).

Итак, если все, что мы можем иметь — заведомо «отмеряно» Всевышним, и ошибка Адама спровоцировала появление в нашем мире проклятья, стоит ли особо стараться, работать, «не покладая рук»? Конечно же, никому из нас не удастся избежать этого «проклятья»; трудиться, так или иначе, придется. Но надо ли добровольно себя «перегружать»?

Но в том-то и вопрос: как определить необходимые рамки наших усилий?

Нужно жить, не рассчитывая на чудо, — заключает рав Элиягу Десслер (один из крупнейших Учителей прошлого поколения; Литва – Англия – Израиль, первая половина 20-го века), — определяя «минимальный объем» приложения наших усилий.

Что это значит?

Что здесь имеется в виду, что означает выражение — «служить чужому»?

Сегодня «проклятие» Адама — не менее актуально. Многие люди, посвятившие свою жизнь служению Всевышнему, вынуждены работать на предприятиях, в фирмах и офисах. Причем, нередко они заняты на службе целый день, и на молитвы и занятия Торой у них остается очень мало времени.

Как же так? Ведь это же — бессмысленно! Какова же она, «сбалансированная» мера наших усилий?..

Наши Учителя, глубоко проанализировав тему, открывают, что «степень иштадлута (мера усилий, которые мы должны прикладывать, обеспечивая себе нормальное существование) зависит от уровня бетахона (уровня нашей веры в Творца). Это — еще одна концепция нашей традиции, суть которой тоже нелегко изложить на «светском» языке.

Рассказывают о раве Исраэле Салантере (основатель движения «Мусар», приверженцы которого особое внимание уделяли этической стороне поведения человека; Литва, 19-й век) такую историю.

Однажды рав Исраэль читал лекцию о вере человека во Всевышнего. И произнес, в частности, фразу: «Если некто верит в Творца и не сомневается, что Он даст ему десять тысяч, это непременно произойдет».

На лекции присутствовал простой человек, который работал штукатурщиком. Слова рава Салантера произвели на него огромные впечатление, взволновали его. Без промедления он бросил свою работу, пошел в Бейт Мидраш (Дом учения) и начал усиленно заниматься Торой. Естественно, он ожидал, что деньги каким-то образом непременно к нему попадут. Однако шли дни, а деньги все не появлялись. За несколько недель семья этого штукатурщика растратила на жизнь все сбережения и оказалась в плачевной ситуации, когда нечем кормить детей.

Жена штукатурщика, терпеливо, вместе с мужем ожидавшая «вознаграждения», в конце концов, не выдержала и отправила к его раву Салантеру — с жалобой, что денег они так и не получили.

— Что ж, могу предложить тебе сделку, — сказал штукатурщику рав Исраэль. — У меня есть пять тысяч. И я готов прямо сейчас, наличными, отдать тебе их, взамен тех десяти, что ты ждешь  от Всевышнего.

Штукатурщик с радостью принял предложение раввина. Но все же поинтересовался, что в действительности имел в виду рав Салантер, когда говорил о десяти тысячах на своей лекции.

— Только то, что сказал, — ответил ему рав Салантер.

И добавил:

— А тебе и в самом деле не хватает веры в Творца. Будь у тебя нерушимая вера, ты ни за что не согласился бы взять пять тысяч вместо — десяти. Но, если нет у тебя такой веры, то без усилий ты не можешь получить эти деньги…

И посоветовал штукатурщику рав Салантер вернуться к прежнему ремеслу.

Интуитивно мы не можем не согласиться с равом Салантер и вынуждены признать, что он дал человеку правильный совет. Но хочется все же понять общую идею всей этой истории. Она порождает много вопросов. Какое, к примеру, имеет значение то, что в глубинах души штукатурщика таились сомнения? Ведь он искренне служил Всевышнему, изучая Тору в Бейт Мидраше. Почему же Всевышний не оценил его усилий в учении и не помог ему?..

Если человеку, чтобы прокормить семью, требуется десять тысяч, — пишет рав Десслер, анализируя эту историю в своей работе Михтав ми-Элиягу (том 1), — то в естественном мире эти деньги ему «выделяются» Всевышним в Рош Ашана — когда запись о нем вносится в Книгу Жизни.

Тут сразу же возникает вопрос: получит ли он нужную сумму, если не приложит усилия к тому, чтобы заработать эти деньги?..

Если бы Адам не совершил роковую ошибку, — объясняет еврейская традиция, — и в наказание за это человечество не получило бы от Всевышнего «повинность» — трудом «в поте лица» добывать себе пропитание, природа сама предоставляла бы людям необходимые средства, и никаких физических усилий с их стороны не понадобилось бы. Но проступок Адама в корне изменил ситуацию: человек, пока не исправит «поломки», которые внес в мир Адам, может получать предназначенные ему средства, только если приложит к этому определенные усилия.

Так в чем же суть рассказанной выше истории?

Штукатурщик, с его пониманием обстоятельств, по определению не мог получить «обещанные десять тысяч». Ведь он полагал, что деньги «свалятся с Неба», что он получит их, не работая. То есть, фактически — ждал чуда. Но в нашем мире, как мы уже знаем, деньги не появляются «по волшебству».

Другое дело — рав Салантер. Он мог «завладеть положенными ему деньгами» и без того, чтобы каждый день ходить на работу. Потому что понимал, что его жизнь — естественный процесс, «встроенный» в сложную систему мироздания. И в рамках этой системы каждому человеку уготован некий «прожиточный минимум».

Но «по волшебству», само собой, финансовое обеспечение в руки не «падает». Чтобы извлечь, найти этот «дар», надо приложить к процессу поиска определенные усилия. Раву Салантеру было известно, что необходимость трудиться — не интегральная часть естественной природы, но — обязательство перед Творцом. И нужно трудиться, прикладывая такие усилия, которые в состоянии «материализовать деньги» каким-либо естественным образом.

Рав Салантер имел твердое убеждение: для того, чтобы получить пропитание, чудеса — не требуются. Даже в тех случаях, когда человек по каким-то причинам какое-то время не ходит на службу. Так или иначе, он совершенно естественным путем обретет то, что ему предназначалось. Пусть в виде неожиданного подарка или — выигрыша в лотерею и т.п. Но в любом случае — без участия каких бы то ни было «надъестественных явлений».

Более того, рав Салантер был уверен, что временное отсутствие денег — испытание на прочность веры в Творца. Он не сомневался в том, что рано или поздно, тем или иным способом, человек обязательно получает то, что ему «причитается», потому что его вера, его преданность Всевышнему была сильна и непоколебима.

И мы понимаем, что вся эта история для нас — важный урок, иллюстрация того, что hиштадлут (условно говоря — усилия, старание) тесно и самым непосредственным образом связан с верой в Творца. Рассказывая о раве Исраэле Салантере и незадачливом штукатуре, Учителя предупреждают — не полагайся на чудо.

Из этого следует, что человек, который, посвящая себя служению Всевышнему, целые дни проводит на службе, поступает правильно. Получив профессию и занимаясь профессиональной деятельностью, он, не рассчитывая на чудеса, ежедневно совершает свой hиштадлут. Ведь если люди предыдущих поколений евреев, которые обладали несоизмеримо большим уровнем духовности и веры в Творца, овладевали ремеслом и трудились, чтобы обеспечить себе и семье пропитание, то в наши дни это — тем более актуально.

Теперь, когда мы снабжены данной информацией, перейдем к истории с разведчиками…

Следует отметить, что, странствуя по пустыне, еврейский народ, практически жил в мире, которого не касалась «кара», назначенная за ошибку Адама. Народ получал все необходимое, не прикладывая к этому усилий. Питались евреи маном (см. на сайте ответ «Что такое ман (манна)?»), который выпадал с Неба. Воду пили они из «колодца», известного под названием — «колодец Мирьям» (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Хукат, четвертый годовой цикл обсуждения), который следовал за ними и давал воду на всех стоянках. А защитой им служило Облако Всевышнего.

Однако, по замыслу Творца, эти условия были предоставлены евреям только на время. Они знали: когда они будут жить в Эрец Исраэль, им придется существовать в рамках естественных законов природы. И, чтобы выжить в таком мире, им надо будет затрачивать на получение жизненно необходимых благ определенные усилия.

Это понимали все. Но, чем ближе они подходили к границам Земли Израиля, тем больше вопросов появлялось у них. Когда они должны начать свой hиштадлут? В чем именно он будет выражаться? Какова мера усилий, которые им надо будет приложить для того, чтобы обеспечить потребности своих семей?..

Анализируя источники, где говорится об этом (нашу недельную главу и соответствующие фрагменты книги Дварим), Рамбан объясняет сложившуюся ситуацию так. Еврейский народ пришел к выводу, что, поскольку Земля Израиля — земля hиштадлута и чтобы войти в нее, нужно ее завоевать, хорошо было бы прежде разведать, что ожидает их в Эрец Исраэль.

В самом деле, любая армия, прежде, чем двинуться в атаку и начать завоевание, попытается собрать информацию, необходимую для того, чтобы выстроить верную стратегию завоевания. Никто в еврейском стане не сомневался, что с момента вступления в Страну Израиля время чудес останется в прошлом, наступит время hиштадлута — время жить под «Адамовым проклятием». Поэтому представители народа обратились к Моше с просьбой — послать разведчиков в Эрец Исраэль. Моше не нашел в их просьбе ничего предосудительного. И отправил в разведку группу евреев.

Всевышний, конечно же, знал, какую опасность таит в себе это решение. Ему было известно, что люди заведомо страшатся будущего и полагают (не без оснований, разумеется), что завоевание Земли Израиля связано с большим риском. Поэтому Он, в желании предотвратить негативные последствия миссии разведчиков, предпринял меры предосторожности.

1. В случае, если миссия разведчиков примет трагический поворот (что и случилось в действительности), ответственность за эту ошибку возлагалась на весь еврейский народ.

2. Для выполнения этой миссии, по Его наказу, надо было выбрать людей высокого ранга — из глав колен, людей, которые пользовались неоспоримым авторитетом.

3. Разведчиков Он брал под свою защиту, которая дается лишь тем, кто выполняет поручение Творца.

Увидев реакцию Всевышнего на принятое им решение, Моше забеспокоился. Волнуясь за судьбу самого преданного своего ученика, которого он намеревался включить в группу разведчиков, он дал ему новое имя. В Торе об этом сказано: «Это — имена людей, которых послал Моше разведать страну, и назвал Моше Ошеа, сына Нуна — Иегошуа» (Бамидбар гл. 13, ст. 16).

Мидраш сообщает, что Моше, нарекая своего ученика новым именем, произнес короткую молитву: «Да спасет тебя Всевышний от дурного влияния других разведчиков» (Талмуд, трактат Сота, лист 35).

Какая духовная опасность угрожала разведчикам? Какой замысел был у их миссии?

Для того, чтобы ответить на эти вопросы, надо рассмотреть концепцию hиштадлута с другой стороны.

Прежде всего, отметим, что в том, как контролировать усилия, очень легко запутаться. Ведь, если человек предпринимает усилия, необходимые для решения жизненных задач, то он может предположить, что эти задачи должны находиться под его контролем.

Отсюда выстраивается такая теория. Хотя Всевышний и обеспечивает этому миру начальную энергию, но материализовать ее — обязанность людей. А эта реализация возможна лишь за счет hиштадлута.

Существует, однако, и альтернативная точка зрения, которая на первый взгляд может показаться абсурдной.

Хотя человек и обязан прикладывать усилия к решению жизненных задач — так, будто бы он действительно управляет ситуацией, но на самом деле он ничего не достигает. Все его усилия не сдвинут этот мир даже на один миллиметр, даже если он трудится день и ночь. Ведь миром управляет только Всевышний.

Эта «альтернативная» точка зрения, которая может показаться абсурдной, на самом деле, хорошо отражает интуитивное понимание наших духовных действий.

В самом деле. Каких целей мы достигаем, соблюдая шаббат (что, несомненно, требует от нас немалых усилий)? Какие изменения происходят в мире, когда мужчины-евреи надевают тефиллин (см. на сайте ответ «Как правильно надевать тефиллин») или цицит (специальные кисти, которые, согласно заповеди Торы, мужчина должен подвязывать к свободным краям одежды)?

В мире от этого ничего не меняется, — скажут многие. — Просто мы, таким образом, выполняем Волю Творца. А если в результате этих наших действий в этом мире и происходят какие-то изменения, говорить, что они — результат наших духовных усилий, было бы, как минимум — преувеличением.

Но если сама идея «ощутимого» влияния нашей духовной деятельности на мир представляется нам «абсурдом», почему же мы беремся утверждать, что физические действия человека оказывают влияние на окружающую реальность? Ведь физической реальностью управляет Всевышний.

Так как же, в конце концов, оценивается деятельность человека?

Разведчики решили, что без чудесного вмешательства Всевышнего, еврейский народ не в состоянии завоевать землю Кенаан. Но они знали, что с переходом в Эрец Исраэль сыны Израиля распрощаются с «миром чудес» и вынуждены будут жить в мире hиштадлута, в мире естественных законов природы. Рассуждая так, они пришли к весьма неутешительному выводу — без помощи Свыше еврейский народ не сможет завоевать эту землю.

Тут очень важно подчеркнуть, что в составе группы разведчиков (которая состояла из 12-ти человек, и все были выдающимися личностями) нашлись «инакомыслящие». Это — Иегошуа, потомок Йосефа, из колена Эфраима, который, как мы уже знаем, стал самым преданным учеником Моше, а впоследствии — его преемником, и Калев бен Иефуне — из колена Иегуды. Только их имена, кстати сказать, и упоминаются в Торе. Имена других разведчиков нам неизвестны.

Итак, Иегошуа и Калев, в отличие от других разведчиков рассудили иначе. Усилия человека, — размышляли они, — не подразумевают обязательный контроль над обстоятельствами. По решению Всевышнего, которое Он вынес, когда Адам совершил ошибку, люди, чтобы чего-то в жизни добиться, должны прикладывать усилия. Но контроль — всегда «в руках» Всевышнего. Завоевание земли Кенаан — дело трудное. Но Творец поможет сыновьям Израиля. Только теперь Его помощь будет — в рамках естественных законов. Врагу может нанести значительный ущерб, к примеру, стихийное бедствие или — эпидемия (а это — под контролем Всевышнего). И тогда у еврейского народа появятся реальные шансы на победу.

Иными словами, Иегошуа бин Нун и Калев пришли к такому выводу. Человек не должен даже пытаться брать ситуацию под свой контроль. Его роль — осуществить свой hиштадлут. И тогда завоевание, с помощью Всевышнего, станет возможным..

История завоевания Земли Кенаан подтвердила правильность вывода, сделанного Иегошуа и Калевом. И здесь нам остается только сказать, что открытая ими закономерность не утратила своей актуальности и в наши дни (об этом — см. на сайте, к примеру, ответы «Каналы воздействия на правительство» и «Объявить всеобщий пост?»)…