По первой фразе, в которой сказано: “Смотри, Я даю тебе сегодня [выбор]: благословение (браха) или проклятие (клала)...”.

Смотри на иврите — реэ.

В нашей недельной главе, как мы знаем из обзоров прошлых лет, Моше Рабейну напоминает народу Израиля о том выборе, который приходится делать каждому еврею на жизненном пути. Как сказано: «Смотри, я предлагаю вам ныне благословение и проклятие: Благословение — если послушаетесь заповедей Всевышнего вашего, которые я заповедую вам сегодня. Проклятие — если не послушаетесь заповедей Всевышнего вашего и совратитесь с пути, который Я заповедую вам сегодня, чтобы следовать божествам иным, которых вы не знаете» (Дварим, гл. 11, ст. 26-28).

И мы уже не раз в наших обзорах говорили о том, какой смысл вложен в эти слова (см. на сайте, к примеру, обзоры недельной главы Реэ, первый, четвертый и шестой годовые циклы обсуждения).

В обзоре этого года мы не будем анализировать отдельные заповеди, не будем обсуждать, почему в данной недельной главе упоминаются одни заповеди и опускаются другие. Но — сразу же перейдем к чтению ее заключительной части, где сказано: «Три раза в год пусть предстанут пред Всевышним все мужчины в месте, которое Он изберет: в праздник Песах, праздник Шавуот и праздник Суккот. Пусть не покажутся пред Творцом пустыми» (Дварим, гл. 16, ст. 16).

У того, кто читает эти строки, может возникнуть вопрос: почему недельная глава, где речь идет о правильном выборе жизненного пути, заканчивается разговором о еврейских праздниках?

Потому что еврейские праздники и, в частности, шалош регилим (Песах, Шавуот и Суккот — в эпоху Храма в дни этих праздников весь народ Израиля собирался в Иерусалиме), — разъясняют Учителя, — даруют каждому еврею особенно сильное ощущение Шехины (Присутствие Всевышнего; подробнее о Шехине — см. на сайте ответ «Шехина — святой дух…»). И это служит убедительным подтверждением того, что человек избрал в жизни правильную дорогу.

Иными словами, если человек живет, выполняя заповеди Торы, в праздники он испытывает особые, возвышенные чувства, соединяющие его с Творцом мира.

Многие комментаторы, анализируя приведенный здесь отрывок, обращают внимание на то, что из всех осенних праздников месяца тишрей, первого месяца года по еврейскому календарю, в данном отрывке назван именно Суккот.

В самом деле. Многие люди считают, что Рош а-Шана (еврейский Новый год) и Йом Кипур — более значимые праздники. Ведь в Рош а-Шана Всевышний, проанализировав наши деяния за прошедший год, принимает решение, что будет с нами в следующем году (см. на сайте материалы, посвященные празднику Рош а-Шана). А в Йом Кипур это решение (приговор) — утверждается (см. на сайте материалы, посвященные Йом Кипуру).

По сравнению с ними Суккот (Шмини Ацерет и Симхат Тора, которые завершают праздничную неделю Суккота) воспринимается праздником «отдыха», веселья и радости.

Однако, поскольку «пункт назначения» Дней Трепета (десять дней после Рош а-Шана), как отмечено в Торе — именно Суккот, нам следует задуматься над тем, какая концепция заложена в процитированном здесь фрагменте.

В дни праздника Суккот, — наставляют Учителя, — нам действительно полагается веселиться и радоваться. Но что несет в себе радость этих дней?..

Год по еврейскому календарю начинается с периода, когда еврейский народ сосредотачивается на тешуве (возвращение на пути Всевышнего). В эти дни мы еще и еще раз анализируем собственные поступки и стараемся исправить те ошибки, которые мы допустили в минувшем году. И называются они Днями Трепета потому, что мы «трепещем» в ожидании окончательного приговора на весь год, который будет «подписан» Всевышним в Йом Кипур и стараемся (своим поведением) изменить его в лучшую сторону.

Искреннее раскаяние в неблаговидных проступках и стремлении стать лучше «очищает» нас, избавляет от беспокойства — чтобы мы могли по-настоящему радоваться в Суккот.

И тут у нас возникает новый вопрос: можно ли радоваться «по заказу»? Ведь неприятности и трудности «не знают календаря». Как человеку веселиться и радоваться, если и в Суккот его не оставляют, например, мысли о грозящей ему опасности?

Но в том-то и дело, что человек, который со всей серьезностью отнесся к тешуве, в Суккот обретает истинные причины для радости.

Убедимся в этом сами.

В Рош а-Шана людские помыслы обращены к Всевышнему. Человек осознает, что только Он Один правит миром, что только перед Ним стоит трепетать, ибо только Он (и никакая другая сила в мире) в состоянии избавить человека от бед и врагов.

Когда человек осознал, что его судьба — полностью во власти всемогущего Творца, наступает момент, когда он ощущает потребность сконцентрироваться на духовных проблемах. Он искренне раскаивается в поступках, отягощающих душу, стремится исправить их и улучшить свое поведение и отношение к жизни. Все это происходит в течение десяти дней между Рош а-Шана и Йом Кипуром.

После Йом Кипура, когда материальные и духовные препятствия, отделяющие человека от Всевышнего, устранены, приходят дни радости. Как написано: «И будешь ты только радоваться» (Дварим, гл. 16, ст. 15).

То есть начало еврейского года ознаменовано повышением уровня служения Творцу, что в результате приносит людям истинную радость, которая будет присутствовать во всех наших деяниях весь год.

Человек радуется всему, что Всевышний ему дал, всему, чем он по Воле Творца владеет. Но это — в идеале. Как же обстоит дело на практике?

Даже среди родственников, знакомых и друзей каждого из нас, согласитесь, есть люди, которые не умеют по-настоящему радоваться. Что мешает им испытывать это светлое чувство? Прежде всего — ощущение неудовлетворенности тем, чего они достигли и тем, что они имеют. Им кажется, что «судьба» чем-то их обделила. Поэтому они чувствуют себя несчастными.

В действительности, если им чего-то и не хватает, так это — веры в Творца.

«По-настоящему богат (в каком-то смысле — счастлив) тот, — наставляют наши Учителя, — кто доволен тем, что у него есть» (Пиркей Авот, гл. 4, ст. 1).

Если человек живет с верой во Всевышнего, ни на секунду не сомневаясь в том, что все блага материального мира он получает только от Творца, у него вырабатывается особая система оценок реальности. Такой человек благодарен Всевышнему за все, что Он ему посылает. Даже — за трудности, которые возникают на его жизненном пути. Потому что понимает: трудности — это испытание, преодолев их, человек становится лучше, возвышенней.

Однако у человеческого счастья, рождающего умение радоваться, есть и другие «составные»…

Жизнь человека строится и на взаимоотношениях с другими людьми. И только от нас, от нашего восприятия действительности и окружения зависит, какими будут эти отношения.

Вера в Творца и в Его Тору вооружает нас эффективным инструментом, пользуясь которым мы можем научиться чувствовать себя комфортно в любой человеческой среде. И это умение, безусловно, приносит нам радость.

Тора учит нас находить в людях лучшие стороны, учит уважать других и проявлять благодарность людям, за все, что они для нас делают.

Прежде всего, нам следует испытывать чувство благодарности родителям, которые дали нам жизнь, растили, воспитывали нас, обеспечивали едой, одеждой, всем необходимым, дарили нам свое внимание, душевное тепло и любовь, старались защищать нас от дурного. Их заботы делали нас счастливыми.

Человек на протяжении всей жизни должен поддерживать в себе чувство благодарности родителям — даже если они пытались привить нам ошибочное представление о мире, а мы сами потом, освободившись от их опеки открыли для себя мир Истины. Ведь они от всего сердца, на своем уровне понимания действительности, желали нам только добра. Этому тоже учит нас Тора.

В конце недельной главы Ноах Тора сообщает: «И умер Терах (отец нашего праотца Авраама) в Харане» (Берешит, гл. 11, ст. 32). И сразу же после этого, в следующей недельной главе (Лех леха) рассказывается о том, что Авраам ушел в Кенаан (Эрец Исраэль).

Терах, — пишет в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — умер через 25 лет после того, как Авраам покинул Харан. Но Тора помещает информацию о его кончине в тексте, который предшествует сообщению о том, как Авраам покинул отчий край. Для того, чтобы мы не восприняли факт, что наш праотец по приказу Всевышнего оставил своего престарелого родителя, как модель поведения, которой нам надо следовать в случаях, когда родитель придерживается ошибочного мировоззрения (Терах, напомню, торговал идолами).

Здесь важно отметить, что это — ни в коей мере не искажение действительности. Ведь Тора — не учебник истории, скорее — «свод законов и мировоззренческих концепций», поэтому хронология в ней не имеет решающего значения и довольно часто нарушается.

Тора учит мужчин испытывать уважение и чувство благодарности к супруге. И это для нас, как, впрочем, и уважение к родителям — «школа» приобретения опыта взаимоотношений с Творцом. Недаром в наших книгах встречаются описания, в которых Всевышний называет еврейский народ своей «суженой» (к примеру, Шир а-Ширим царя Шломо — «Песнь Песней» царя Соломона).

Обращаясь к народу Израиля через пророка, Всевышний дает нам пример отношения к женщине, как сказано: «Я помню о добродетельности твоей (обращенной) ко Мне в юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестой, как шла ты за Мной по пустыне, по земле незасеянной» (Танах, книга пророка Иермиягу, гл. 2, ст. 2).

О какой добродетельности вспоминает Творец в этом обращении к народу? — спрашивают Учителя.

Речь здесь идет о том, — объясняет Раши в своем комментарии к книге Шемот (к главе 12, ст. 39), — что евреи «без лишних вопросов» согласились пойти из Египта — в пустыню.

В действительности сыны Израиля бежали из Египта, освобождаясь от рабства. Однако Всевышний «фиксирует» это, как проявленную к Нему благосклонность.

Рассказывая о том, как строил Он отношения с еврейским народом, Творец представляет нам модель отношений между новобрачными.

Но ведь не все женихи ведут своих избранниц в пустыню, на «земли незасеянные». Означает ли это, что данная модель — не универсальна?

Нет, смысл сказанного через пророка Иермиягу гораздо глубже. Здесь говорится о том, что невеста, согласившись связать жизнь со своим избранником, очень много не знает о нем. Не знает, куда он ее поведет, не знает, как будет он обходиться с нею, как будет воспитывать их будущих детей… И тем не менее — готова последовать за ним в «пустыню» жизни, демонстрируя тем самым полное доверие к нему…

Та же модель отношений между супругами дается в Танахе и в книге пророка Малахи. Написано в ней: «…А она — подруга твоя и жены, с которой заключил ты союз» (гл. 2, ст. 14).

Женщина заключает брачный союз с мужем до 120-ти лет, — сообщают Учителя.

И мы понимаем, что и здесь речь идет о том, что женщина, вступая в брак, становится своему мужу верной «подругой» и идет за ним в неизвестность — в «пустыню», на «земли незасеянные».

Можно ли воплотить данную модель в жизнь?

Если бы это было так, супруги, наверное, не ссорились и разводов — не было бы.

Ссоры и разногласия между супругами, результатом которых становится порой и развод (о ситуациях, когда изначально была совершена ошибка — в выборе партнера для брака мы не говорим), могут в большинстве случаев возникать, если человеку не удается разглядеть добродетели своей «второй половины». Если мужчина не культивирует в себе чувство благодарности к жене — за все то, что она делает для него и детей.

Примеры воплощения модели еврейского брака на практике дают нам наши Учителя.

В Талмуде (трактат Йевамот, лист 63) рассказывается, что у раби Хии (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, первое поколение, начало 3-го века) была жена, которая постоянно выражала ему свое недовольство, ругала его и всячески омрачала его жизнь. Однако раби, несмотря на это, всякий раз, когда приходил на базар, покупал для нее что-то, что ей особенно нравилось, причем, самое лучшее. Заметив это, его ученик удивился и спросил:

— Зачем вы так стараетесь для нее? Ведь она все равно не оценит ваши старания.

— Она растит наших детей, — ответил ему раби Хия — содержит в порядке дом и делает еще много того, что сам я не смог бы сделать…

Этот рассказ преподает нам очень важный жизненный урок. Раби Хия, один из величайших наших Учителей, сумел достичь такого духовного уровня, который позволял ему «настраивать» собственные душевные качества в соответствии с Волей Творца. И это проявлялось не только в его духовной жизни, но и в обыденной повседневности. Свидетельство тому — его отношение к жене.

Евреи действительно пошли по велению Всевышнего в пустыню. Но потом не раз роптали они в этом трудном многолетнем переходе — достаточно вспомнить историю, связанную с разведчиками, историю о том, как жаловался народ на нехватку воды и еды и т.п. (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Мецора, четвертый годовой цикл обсуждения). Несмотря на это, Всевышний даровал сынам Израиля самое лучшее из того, «что было на рынке» — Тору и Эрец Исраэль.

Написано в книге Мишлей («Притчи царя Шломо» — Соломона): «Все дни бедняка (убогого) — дурны, а у кого сердце весело, у того всегда — пир» (Танах, Мишлей, гл. 15, ст. 15).

«Убогим», «бедняком» царь Шломо называет человека, бедного духовно, — объясняют Учителя, анализируя данный фрагмент.

В Талмуде (трактат Недарим, лист 41) об этом сказано: «по-настоящему беден тот, кто беден верой и заповедями».

Но почему же тогда говорится в Мишлей, что все дни такого человека — «дурны»?

Потому что такому человеку всегда и везде — плохо. Если человек недоволен жизнью, это означает что у него — проблемы с духовностью.

Египетское рабство для него — тяжкое наказание, он ропщет и бунтует в пустыне, ему все время чего-то не хватает — власти, уважения, еды, воды… Для него невыносима жизнь в Израиле. Он не в состоянии прижиться на этой земле. В конце концов, он теряет ее и снова оказывается в «Египте» (неважно, как называется ныне этот «Египет» — Канадой, Америкой или как-то иначе). Но и там ему, конечно же — тоже несладко… Так вот и мечется «неприкаянный» человек между «Египтом» и Израилем, не замечая, что на самом-то деле он все время живет в «пустыне». В духовной пустыне.

Если человек ощущает недовольство жизненными обстоятельствами, — наставляют Учителя, — ему необходимо разобраться в себе и понять, прежде всего, что происходит это не потому, что он чем-то обделен, а потому, что у него есть проблемы с верой в Творца мира.

Человек, обладающий искренней и истинной верой, как раби Хия, к примеру, сумеет разглядеть даже в дурном — добро. А, разглядев — порадоваться тому, что он имеет или только что приобрел.

«Недовольный» же сосредоточится на «дефектах» и «недостачах», которые он находит на каждом шагу.

Типичным представителем «недовольных» людей был Аман (см. на сайте материалы, посвященные празднику Пурим). У него, казалось бы, не было недостатка ни в чем. Он сделал блестящую карьеру — получил самый высокий, после царя, разумеется, пост на государственной службе, владел несметными богатствами. У него была разделяющая его взгляды жены, которое родила ему и воспитала десять сыновей (все — в отца). Среди подданных он пользовался почетом и уважением. Все в Персидской империи, которой он фактически управлял (в состав империи во времена Амана входило 127 государств), завидев его, кланялись. Все — кроме одного человека, еврея Мордехая. И это, по его ощущениям, делало его жизнь «невыносимой». И это общая черта, объединяющая всех «аманов» — концентрировать внимание на одном человеке, не оказавшем им «должные почести», и на замечать того почета, которые оказывают им остальные.

И что характерно — источник своих «бед» неприкаянные люди ищут в «неудачно складывающихся» обстоятельствах или в поведении окружающих. Но — не в себе. Тогда как выход у них один — духовное развитие и самосовершенствование.

Поэтому Тора и учит нас, что главным итогом нашей духовной работы в период осенних праздников должно стать приобретение (или усовершенствование) умения радоваться. А это непременно включает в себя и умение быть благодарными. Всевышнему и людям, которые нас окружают.

В сформулированной в Талмуде Мишне трактата Берахот читаем: обязан человек благодарить за зло так же, как он благодарит за добро (см. на сайте обзор первой части листа 54 трактата Берахот).

Существует два типа индивидуумов, которые не в состоянии выполнить данное наставление.

К первому типу можно отнести людей с «легким сердцем», которые всегда веселы и радостны, всегда всем довольны и видят вокруг только добро, не замечая зла. Даже беды и выпадающие на их долю испытания не в состоянии сломить их — они и в этом усматривают благословение Небес.

Ко второму — тех, кто, наоборот, не умеют воспринимать добро, и все для них — плохо. То есть, по сути своей — «аманов».

Но наши Учителя представляют нам совершенно иной образец поведения и восприятия действительности. «Аманы» стремятся к недостижимому и ценят себя столь высоко, что считают, что заслуживают «абсолютного почета» — чтобы почтение к ним оказывали все, кто бы ни встретился на их пути. Иначе их гложет неудовлетворенность.

Еврейские праведники, наоборот, отличаются скромностью самого высокого уровня.

Вспомним, что говорит в Торе Моше Рабейну, когда Всевышний сообщил ему о той высокой чести, которую Он оказывает ему, предлагая вывести из Египта еврейский народ. Моше ответил на это: «Кто я такой, чтобы идти к Паро?» (Шемот, гл. 3, ст. 11).

Царь Давид произносит такую фразу: «Я человек бедный и презренный» (Танах, первая книга пророка Шмуэля, гл. 18, ст. 23).

Почести для еврейского праведника — обременительны. Если человек стремится к почету, почет ускользает от него, — говорили Учителя, — того, кто бежит от почета, почет преследует.

В своем жадном, неукротимом стремлении к почестям Аман в результате оказался на виселице. А Мордехай, который об этом думал меньше всего, по Воле Всевышнего стал царским наместником.

И это своего рода — метафора, символизирующая еврейский взгляд на мир.

Преодолев невзгоды и трудности, пережив волнения Дней Трепета, еврейский народ учится радоваться в Суккот. И если он научится радоваться в эти дни по-настоящему, Всевышний сделает его своим наместником.

Об этом и говорит нам заключительный фрагмент недельной главы Реэ…