По первой фразе, в которой сказано: “Смотри, Я даю тебе сегодня [выбор]: благословение (браха) или проклятие (клала)...”.

Смотри на иврите - реэ.

Первая же фраза нашей главы дает понять, что речь пойдет о том, какой Высший смысл вкладывается в слова «свобода выбора». Мы говорили об этом в обзорах предыдущих лет (см. на сайте, в частности, обзор недельной главы Реэ, первый годовой цикл). Совершенно очевидно, что благословение заслужит тот, кто в этом мире руководствуется Волей Творца. В противном случае человека ждет - «проклятие».

Но это - в общих чертах. В нашем нынешнем обзоре мы сосредоточим внимание на обсуждении негативной стороны темы. Очертим ее границы, приведя фрагмент из нашей главы, где сказано: «Когда истребит Всевышний твой, народы, к которым ты идешь, чтобы изгнать их от себя, и ты изгонишь их, и поселишься в стране их, остерегайся, чтобы не попал ты в ловушку, следуя им, после того, как уничтожены они будут перед тобой, и чтобы не обращался ты к богам их, говоря - как служат народы эти богам своим, так и я буду делать. Не делай так Всевышнему твоему, ибо все, что мерзко для Всевышнего, то что ненавидит Он, делали они богам своим; ведь даже сыновей своих и дочерей своих сжигают они на огне богам своим» (Дварим, гл. 12, ст. 29-31).

Что именно идолопоклонник делает не так?

Допустим, сами ритуалы идолопоклонников по форме - правильны. Ошибочна лишь направленность служения. Ибо оно посвящается не Всевышнему, но каким-то силам или объектам материального мира. И это - не более, чем самообман. Потому что предмет его поклонения, а следовательно и все связанные с ним действия - полная бессмыслица. И если это так, неясно - что же вызывает у Творца столь сильное неприятие?

Но в том-то и дело, что Всевышний, прежде всего, не приемлет способы служения идолопоклонников и предостерегает евреев от того, чтобы практика ритуалов идолопоклонников проникала в порядок их служения Всевышнему. Творец, подчеркивает Рамбам, выразил Свое отвращение скорее к методам служения идолопоклонников, нежели к ошибочному объекту их служения. Сам процесс служения для Всевышнего - отвратительный, омерзительный акт.

И самое омерзительное, как отмечается в приведенной выше цитате - приношение в жертву человеческих существ вообще и детей - в частности.

Однако анализ источников показывает, что не все так просто, как кажется. В Танахе (книга Мелахим) описывается, например, случай, когда подобного рода жертвоприношение принесло положительный результат.

Прочтем этот короткий отрывок: «И увидел царь Моавитский, что в битве (враг) одолевает его... И взял он сына своего, первенца, который должен был стать царем вместо него, и принес его во всесожжение на стене. И разгневался Творец гневом великим на израильтян, и они отступили и возвратились в страну» (Танах, вторая книга Мелахим - «Цари», книга 2, гл. 3, ст. 26-27).

Мидраш (Танхума, Тиса, 5) поясняет, что Мэйша, царь моавитянский, вспомнил историю Авраама, который ради Всевышнего не только своей жизни не жалел, но готов был даже лишиться единственного, столь долгожданного сына. По велению Творца, как мы помним, Авраам повел Ицхака на гору Мориа. И был уже разложен костер... Но Всевышний, выяснилось, гибель Ицхака не планировал. Он лишь хотел испытать, насколько Авраам предан Ему. И эта, продемонстрированная на горе Мориа, преданность Авраама снискала ему особое расположение Творца.

Мэйша решил, что заслужит гораздо большего, если действительно пожертвует своим сыном, к тому же - наследником. Выстроенная им логическая цепочка, похоже, правильной - его жертвоприношение принесло желаемый эффект: «И разгневался Творец гневом великим на израильтян, и они отступили и возвратились в страну»...

В Талмуде приводится дискуссия, развернувшаяся между великими Учителями Талмуда первого поколения (3-й век) - Равом и Шмуэлем. Один из них говорит, что Мэйша принес в жертву сына - Всевышнему. Другой, открывая иную грань Истины, свидетельствует, что это был акт идолопоклонства.

Исследуя позиции этих великий Учителей, Талмуд приходит к такому выводу: если мы берем за основу рассуждения точку зрения, согласно которой Мэйша принес жертву - Всевышнему, весь фрагмент - логичен, и объяснимы слова: «И разгневался Творец гневом великим на израильтян, и они отступили и возвратились в страну» (Танах, вторая книга Мелахим - «Цари», книга 2, гл. 3, ст. 27), в противном случае фраза эта как будто бы «выпадает» из контекста.

Талмуд, получается, вполне допускает мысль, что Всевышний мог принять жертву Мэйши. Но ведь сам Творец объявил подобные жертвы «мерзостью». Как же тогда все это понимать?

Попытаемся проникнуть в психологию идолопоклонника. Почему, собственно, по его представлениям, он надеется, пожертвовав собственным ребенком, получить покровительство своего божества? Ответ на вопрос очевиден: нет большего достояния в семье, чем ребенок. Принесение в жертву самого дорогого, что у тебя есть - наивысшее проявление преданности, высшая степень признания «всесильности» божества. Иными словами, идея жертвоприношения детей основана на предположении, что божество (высшая сила) получает удовольствие и страстно желает признания. Логика проста: если я демонстрирую свое признание, то в ответ получу награду. В конце концов, если божество существует, почему бы ему не предпочесть меня, готового ради него на жертвы, тому, кто его не признает? И чем выше степень признания, тем большее воодушевление оно должно вызвать у того, кому предназначено.

Теперь нам легче понять, почему Всевышний подчеркивает свое неприятие именно этой формы идолопоклонства - в концепции, на которой она основана, есть определенная правда.

Все, что Всевышний сотворил в этом мире, Он сотворил во славу Его, как написано: «Каждого, названного именем Моим и во славу Мою сотворил Я...» (Танах, книга Иешайи, гл. 43, ст. 7). А в Торе об этом сказано: «Всевышний будет царствовать во веки веков» (Шемот, гл. 15, ст. 18).

Комментаторы объясняют, что все существующее черпает свой жизненный потенциал из своей способности отражать существование Всевышнего. Цель создания - снискать признание Творца. Мы, по сути, ничего не можем Ему предложить, кроме нашего признания. Действительно, в созданном мире, который постоянно нуждается в энергетической «подпитке» Небес, ибо любая наша деятельность становится возможной только благодаря той энергии, которая, спускаясь с Неба, входит в каждого из нас, единственное, что мы можем сделать - это признать Творца и подчиниться Его воле...

Поскольку Всевышний дал нам свободу выбора, наше признание становится «альтернативным».

С другой стороны, признание - единственное, что Всевышний не может создать для себя Сам. Но для того, чтобы признать, что только Всевышний управляет миром, только - Он один, требуется определенный интеллект. А свободой выбора и интеллектом обладает единственное существо из всех созданных Им «объектов» - человек. Поэтому задача Вселенной - предоставить человеку информацию, усвоив которую, он мог бы сделать вполне определенные выводы - осознать существование Всевышнего и признать факт, что Он создал мир и полновластно управляет им.

Но тогда тем более легитимен вопрос: почему человек, в знак наивысшей степени признания Всевышнего готовый пожертвовать своим сыном, совершает акт «мерзости»? Ведь именно этого, казалось бы, требовал Творец от Авраама. Ведь за готовность принести в жертву самое драгоценное Авраам снискал милость Творца, а заслуги Авраама до сих пор в определенной мере защищают весь еврейский народ...

Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны будем рассмотреть две концепции служения Всевышнему, описанные в еврейских источниках.

В Мидраше (Берешит раба, гл. 45, ст. 1) говорится, что заповеди, регламентирующие служение Всевышнему, даны человеку, чтобы он имел возможность раскаяться в дурных поступках и духовно очиститься. То есть, выполняя мицвот (заповеди), опять же сам человек и получает плоды своей деятельности - очищается, получает благословение. Всевышний ничего в результате не приобретает. Такова первая концепция.

Вторая - дается в книге Зоѓар, где, в частности сказано: «Отдавайте силу Всевышнему: над Израилем величие Его и мощь Его в Небесах» (Бо, 32б). То есть, согласно этой концепции, в моменты, когда народ Израиля совершает неправедные поступки, тем самым он уменьшает Силу Всевышнего. Верно и обратное: когда народ Израиля находится на высоком уровне духовности, это сообщает Всевышнему дополнительную силу.

Как в еврейской традиции «уживаются» две диаметрально противоположные точки зрения?

Рав Хаим из Воложина, ученик Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном - почетнейший титул - за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) в своем труде Нефеш а-Хаим описывает два типа отношения к Творцу.

Первый тип - это отношение Нему, как к другу. Конечно же, Всевышний - Создатель Вселенной, и Его интеллект не идет с нашим ни в какое сравнение. Однако то обстоятельство, что мы, простые смертные тоже обладаем интеллектом, все же позволяет нам обращаться к Нему как к другу - несмотря на то, что нас отделяет от Него огромная «дистанция». Чтобы лучше понять суть этой идеи, приведем такой пример: в детстве человек, скажем, учился в одном классе и дружил с мальчиком, который впоследствии стал президентом Соединенных Штатов; сегодня, при встрече, он все равно будет общаться с ним, как с другом детства... Этот тип отношения выражает, по сути, концепцию, изложенную в книге Зоѓар.

Но вместе с тем мы прекрасно осознаем, что нам не дано постичь сущность Всевышнего, ибо Он - вне временных и пространственных измерений. С этих позиций Творец абсолютно «равнодушен» к нашим «временным» и «пространственным» проявлениям преданности. Эту сторону взаимоотношений с Творцом и отмечает Мидраш (второй тип отношения к Всевышнему).

Так что, в действительности между двумя концепциями служения Всевышнему нет никакого противоречия...

Подчеркнем, что книга Зоѓар предлагает относиться к Творцу как к Создателю Вселенной. Ведь это подразумевает, что Он заинтересован, чтобы его творение успешно развивалось в нужном направлении. А значит, все, что мы делаем, имеет для Него очень большое значение.

Вселенная, для поддержания существования, постоянно нуждается в получении Небесной энергии, а каждая порция этой энергии аккумулируется в результате наших действий, которыми мы демонстрируем наше признание: Всевышнего - Создатель всего сущего, и только Он один управляет миром. Если мы охотно признаем это и от всей души просим Его ниспослать нам жизненно необходимую энергию, возникает образованный нашим признанием особый канал, которые обеспечивает нам ее получение.

Но что происходит, если в человеческом восприятии вселенная - мир, существующий, независимо от Творца, некая самодостаточная система?

В этом случае мы как бы прикрываем возможность поступления с Небес свежих порций энергии. Вселенная устроена таким образом, что нам, людям, отведена в не роль «посредников», поддерживающих связь между Создателем и Его созданием.

И мы выполняем эту задачу, реализуя добровольные акты служения Творцу - чтобы открылись новые каналы, через которые Всевышний сможет обеспечивать Вселенную энергией, необходимой для такого ее функционирования, которое соответствовало бы замыслам Творца. Верно и обратное: та часть Вселенной, которая не в состоянии восстановить свою связь с Источником, не сможет существовать - по той причине, что она лишена возможности получать необходимую для ее существования энергию...

Именно в свете всего, что только что было сказано, мы и должны интерпретировать фразу: «Все создано для славы Его».

Таким образом получается, что функция служения Всевышнему состоит в фокусировании человеческого интеллекта на задаче восстановления связи между Вселенной и Источником ее существования. Своим служением мы даем Ему возможность обеспечивать нас средой нашего обитания. Такова Его воля, которую Он выразил, создавая Вселенную.

А теперь представьте акт служения, который, будучи якобы наивысшим проявлением признания существования Всевышнего, на деле олицетворяет собой отделение Вселенной от Творца. Несомненно, подобные действия «в глазах» Всевышнего - «мерзость». Прежде всего, потому, что не помогает достижению цели, но - разрушает связь с Творцом. Именно это и происходит, когда в жертву приносят человека...

Почему мы говорим, что убийство - акт отделения Вселенной от Создателя?

Люди - единственные существа, способные связывать Вселенную с ее Источником. Каждый человек - выражение этой связи. Поэтому жизнь и интеллект человека - священны, ибо только через них Небесная энергия приходит в этот мир.

Когда родитель жертвует своим ребенком или община - одним из своих приверженцев, это, по сути, посягательство на владение Небесным ресурсом. Кроме того, человек может пожертвовать лишь тем, что ему принадлежит. Но жизнь личности - «имущество» Всевышнего. Отсюда вполне очевидно, разрушать то, что полностью принадлежит Всевышнему и считать при этом свои действия актом Его признания и демонстрацией высшей преданности - абсурд.

Тест, которому подвергался Авраам, выражал, по сути, отказ Всевышнего от человеческого жертвоприношения. Готовность Авраама принести в жертву своего любимого сына действительно был актом высочайшей преданности, но само убийство, как акт служения - «мерзость» для Создателя. Ребенок - самое большое достояние в семье, но он - собственность Творца. Приношением может быть животное или растение (прим.: хлебные приношения), потому что Всевышний отдал их человеку, чтобы он использовал их как средство установления связи со Всевышним. Но человеческое приношение - извращение смысла и цели человеческого существования в этом мире. Дух Творца живет в интеллекте человека, и приношение человека - это, по сути, разрушение ощущения Всевышнего.

Но как же получилось, что жертвоприношение Мэйши спасло его от поражения? Мерзость человеческого жертвоприношения происходит от величия признания и преданности, которую он демонстрирует, - говорит Радак (рав Давид Кимхи; известный комментатор Танаха, Испания, конец 12-го века). - Чем выше духовная сила акта, тем больше вреда приносит это извращение. Но саму преданность, с которой Мэйша осуществил свое служение, нельзя не признать.

Всевышний вел израильтян к чудесной победе над моавитянами. И помощь Его, сама по себе - проявление мощной связи между Всевышним и народом Израиля. Жертвоприношение Мэйши заключало в себе наивысшую степень посвящения и преданности Всевышнему. И хотя его жертвоприношение не могло установить связь между Всевышним и Мэйшей, но его (Мэйши) «посвященность» Творцу показала израильтян в очень невыигрышном свете, ведь израильтяне в своем служении в тот период даже не приближались к такому уровню преданности.

И тогда «атрибут правосудия» сказал перед Кисэ а-Кавод (Центр Управления миром): «Как Ты можешь совершить чудо и дать победу израильтянам над человеком, настолько преданным Тебе? Это правда, что его служение - мерзость. Но не должен ли Ты потребовать от израильтян, которые добровольно взяли на себя задачу восстановления связи между миром и Тобой, гораздо большего рвения в служении Тебе, прежде, чем излить на них энергию, необходимую им для победы? Какой смысл дать энергию для совершения чуда, призванного принести поражение человеку, который только что продемонстрировал необычайную преданность, посвятив Тебе самое дорогое, что есть у него в жизни - своего сына? И ради кого? Ради израильтян, которые позволяют  допускать идолопоклонство в своей среде и служат Тебе без всякого воодушевления?».

Подобную «расстановку сил» мы наблюдаем и в наши дни.

Действия арабских террористов-самоубийц уносят еврейские жизни. Как Всевышний допускает гибель ни в чем неповинных евреев? - спрашиваем мы.

Но посмотрим правде в глаза и увидим, что деятельность этих террористов-смертников по сути - повторение ситуации с Мэйшей. Во имя своей победы арабы приносят в жертву своих сыновей. Нет большей мерзости в глазах Всевышнего, чем человеческое жертвоприношение. Но такой акт служения, тем не менее - выражение высочайшей преданности идее.

И вот атрибут правосудия наблюдает за происходящим. «Где еврейское самопожертвование, которое могло бы перевесить это проявление высочайшей преданности? - вопрошает он перед Кисэ а-Кавод. - Где те евреи, которые служат Всевышнему с тем же рвением и преданностью и готовы пожертвовать своими жизнями во имя служения Творцу? Как евреи могут продолжать жить обычной жизнью, заботясь о материальном благе, перед лицом демонстративного самопожертвования, которое совершают их враги? Разве они заслужили, чтобы Ты даровал им чудесное избавление от террористов-самоубийц?».

Быть может, для того, чтобы обеспечить себе защиту Всевышнего и победить, каждому из нас следует пересмотреть свои позиции и проявить больше рвения в служении Ему?..