По имени, которое упоминается в первой фразе главы: «И Творец сказал Моше: Пинхас, сын Элазара, сын Аарона-коэна... «.

В конце прошлой недельной главы рассказывается, как Пинхас, убив Зимри и мидьянитянку, отвратил гнев Всевышнего от сынов Израиля (Бамидбар, гл. 25, ст. 7-8).

В Танахе о прегрешениях израильтян сказано: «Тяжко согрешила дочь Иерусалима, и стала подобна женщине в нечистоте ее (ниде)» (Эйха, гл. 1, ст. 8).

Бывает, человек совершает нарушение в погоне за наслаждениями, потворствуя страстям. Но порой злодей не преследует личной выгоды, его цель — разозлить Всевышнего, досадить Ему. Как написано: «И выделю из вас мятежников и отступивших от Меня» (Танах, книга пророка Йехезкеля, гл. 20, ст. 38).

В этом случае — нет исправления. Однако исправить прегрешение, связанное с вожделением — можно. С помощью тешувы (раскаяния и возвращения на пути Всевышнего). Это просматривается в процитированном выше фрагменте из книги Йехезкеля — «…дочь Иерусалима стала подобна женщине в нечистоте (ниде)». Нида очищается водами миквы (подробнее о ниде и о ее очищении — см. на сайте, к примеру, в ответе «Зачем женщине ходить в микву?»).

Отмечу попутно, что ни один источник нечистоты не перестает быть таковым от контакта с водой миквы. К примеру, нечистое животное не станет чистым, сколько бы его не окунали в микву. И только нида, являясь сама по себе источником нечистоты, полностью очищается в микве.

По законам нашей традиции, кровь ниды — не чиста. Однако ее как бы «продолжение», кровь родов, как говорится в Талмуде — чиста (трактат Хулин, лист 109).

Из этого вытекает важное правило. Всевышний всегда проявляет Милосердие к своему народу. И пусть порой вначале, это вовсе не выглядит как милосердие, но в результате все оборачивается — к лучшему. Так нечистое состояние ниды, в конце концов, в определенном смысле — ведет к родам.

Также и Пинхас. Совершив кровопролитие, в конечном итоге, он спас народ от эпидемии, и Всевышний заключил с ним союз. Оказалось, что в крови Зимри (глава колена Шимона; подробнее о нем — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Пинхас, шестой годовой цикл обсуждения) заключено Милосердие Всевышнего.

Непонятно только — почему за распутство Зимри должен был пострадать весь еврейский народ, в числе которого были и великие праведники?

Сказано в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 26), что там, где расцветает разврат, возникает хаос. Тогда, наряду со злодеями, гибнут и праведные люди. Но — лишь в том случае, если распутничает большая часть народа. А в Шитиме (в месте очередной стоянки евреев) дочерям Мидьяна удалось соблазнить — меньшинство. Да и то, в основном — из числа эрев рав (иноплеменников, примкнувших к евреям). 

Из Талмуда (трактат Берахот, лист 7) мы узнаем, что злодей Билам (нееврейский пророк) умел высчитать миг Гнева Всевышнего. И если бы Билам проклял евреев в это мгновение — последствия были бы ужасающими. Поэтому все то время, пока Билам гостил у Балака (царя Моава), Всевышний не гневался.

Зимри привел в свой шатер мидьянитянку, как раз в миг гнева Всевышнего. За это преступление мог расплатиться весь еврейский народ. Но Пинхас, наказав преступника, отменил приговор. Так были спасены сыны Израиля.

.

Написано в начале нашей недельной главы: «Пинхас сын Элазара, сына Аарона-коэна отвратил гнев Мой от сынов Израиля, возревновал за Меня среди них» (Бамидбар, гл. 25, ст. 11).

Выражение «среди них», употребленное в данном фрагменте, может показаться «лишним». Но поскольку известно, что в Торе нет даже лишней буквы или знака, нам следует понимать, что в данном «излишнем» уточнении заключен более глубокий, не лежащий на поверхности смысл.

Почему возник этот вопрос? Ведь известно, что Элиягу был коэном. А значит, он происходит от Аарона. Аарон же — правнук Леви, сына Лея.

Но сам Элиягу говорит о себе, что он — из потомков Рахели. И этим подчеркивал, что между ним и Рахелью есть некая духовная связь — ему как бы передалась от нее «дополнительная душа». В частности, пророк Элиягу «унаследовал» от Рахели присущее ей качество, определяющее склонность к ревности. Ведь о Рахели в Торе сказано: «И взревновала Рахель» (Берешит, гл. 30, ст. 1).

Качеством «ревнителя» обладал пророк Элиягу, впоследствии оно проявилось в Пинхасе.

Если человек, наблюдая, как группа людей попирает законы Всевышнего — негодует, если в нем закипает чувство «ревнителя» истинной веры в Творца и острое желание защитить Его Имя — он тем самым как бы запускает в действие «механизмы» Небесного Суда. Однако же Пинхас своей ревностью пробудил лишь Милосердие Небес по отношению к сынам Израиля. И за это Всевышний дал ему двойную награду. Во-первых — союз мира (брит шалом). За то, что воспринял нарушение Воли Всевышнего, как личное оскорбление. Во-вторых — союз вечной принадлежности к коэнам (брит кеуна). За то, что не попытался выделиться из среды сынов Израиля, но оставался среди них и пробудил Милосердие к ним. 

В книге Зогаре сказано, что коэн, присущим ему качеством милосердия (хесед) искупает прегрешения израильтян.

Итак, Пинхас отвратил Гнев Всевышнего от евреев, «взревновав» за Него. И оставаясь при этом среди сынов Израиля — пробудил к ним Милосердие Небес.

Человеческое тело — далеко от служения Творцу, так как в основном занято материальными заботами. Душа человека, в отличие от тела, полна трепетом перед Творцом. Поэтому тело идет в могилу, а душа воспаряет в Небесные выси. Если бы тело все время служило Всевышнему вместе с душой — человек не умирал бы. Так и было до известного проступка первого человека, Адама.

В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 82)Учителя отмечают, что Пинхас, выступая против Зимри, главы колена Шимона, обрекал себя на верную смерть. Но тело Пинхаса «поступило» вопреки собственным материальным потребностям, вопреки инстинкту самосохранения. Ради осуществления Воли Творца, оно было готово расстаться с душой (умереть). Действуя в согласии с душой, тело Пинхаса — очистилось от налета материальности. Поэтому говорят, что Пинхас, как пророк Элиягу — не умер. О том, как ушел из земного мира пророк Элиягу — см. на сайте, к примеру, в ответах «Придет пророк Элиягу» — как это понять?» (№ 1286) и «Стареет ли душа?» (№ 2013)..

В нашей недельной главе читаем: «Пинхас сын Элазара, сына Аарона, коэн, отвратил Гнев Мой от сынов Израиля... Я заключаю с ним Мой союз мира. И будет ему и потомству его вечный союз кэуны (служения в Храме)» (Бамидбар, гл. 25, ст. 11-13).

Возникает вопрос: для чего Тора указывает родословную Пинхаса до дедушки? Разве недостаточно собственного имени и имени отца?

В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 172) изложено правило: если в одном городе проживают два человека, имена и отчества которых совпадают (скажем, оба носят имя Йосеф, и у обоих отцы — Шимоны), возникает проблема с составлением судебных документов, например, долговой расписки. Ведь, если один одолжит у другого денег, то из расписки не будет понятно, кто у кого одолжил.

В этом случае, — объясняют Учителя, — нужно указать еще и имена их дедов.

Но что делать, если и имена дедов совпадут? Добавить характерный внешний признак. Например: «Йосеф, сын Шимона, высокий блондин — одолжил некую сумму денег у Йосефа, сына Шимона, упитанного брюнета». А если нет ярко выраженных, характерных признаков — надо указать, что один из них, допустим — коэн (если он действительно коэн), а другой — левит или исраэль.

Поэтому и в тексте Письменной Торы предусматриваются возможные «разночтения». Если бы во фрагменте, где объявляется о заслуге человека, который отвратил Гнев Всевышнего от народа Израиля, было бы написано — «Пинхас бен (сын) Элазар», могли бы возникнуть сложности с идентификацией. Среди 600-т тысяч взрослых мужчин наверняка нашлись бы десятки Пинхасов. А у некоторых из них отцы носили имя Элазар. Для уточнения в Торе добавлено еще и имя деда — «Пинхас сын Элазара, сына Аарона».

Но ведь вместо этого, можно было указать, что Пинхас сын Элазара — коэн.

В своем комментарии к этому отрывку Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что Тора неспроста упоминает Аарона. Ведь нашлись представители разных колен, которые злорадствовали и насмехались над Пинхасом. Мол, отец его матери откармливал бычков для идолопоклонства, и не удивительно, что Пинхас убил главу дома Шимона — служение идолам порождает жестокость. 

Значит, если бы в Торе было написано только «Пинхас, сын Элазара, коэн — насмешники и злопыхатели могли предположить, что речь идет о каком-то другом Пинхасе. Ведь отличительная черта коэна — милосердие (хесед), а у этого в родословной — жестокие идолопоклонники. Да и сам он — убийца. Наверняка, званием коэна Всевышний наградил другого Пинхаса.

Поэтому, чтобы снять все возражения и вопросы, Тора называет и имя деда Пинхаса — Аарон.

Сказано в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 21), что Пинхас получил награду — «по закону».

Что означает это высказывание? 

В книге рава Иегуды hа-Хасида (Германия, 12-й век) Сефер хасидим («Книге праведников») говорится, что у того, кто насмехается над ближним и позорит его — забирают все его заслуги и награды в Будущем мире и передают тому, кого он оскорбил и унизил. 

А того, кто сразу же разбазаривает свои награды и заслуги называют — «плохим». Ведь ему нечего будет оставить потомкам. Если бы наши праотцы при жизни использовали все свои заслуги — как мы упоминали бы их в наших молитвах? 

Мы знаем, что и Моше, обращаясь к Всевышнему, произносит: «Вспомни Авраама, Ицхака и Яакова, слуг Твоих» (Шемот, гл. 32, ст. 13).

Теперь мы можем лучше понять приведенное здесь высказывание из Мидраша. 

Пинхас получил награду «по закону», согласно которому тот, кто позорит и унижает ближнего, теряет свои заслуги, и они переходят к униженному. 

Пинхас уже при жизни получил награду за свои заслуги — союз мира и союз коэнства. А заслуги и награды насмехавшихся над ним, полученные им «по закону» — он оставил потомкам.

В начале нашей недельной главы в Торе названо имя мидьянитянки, убитой Пинхасом — «А имя убитой мидьянитянки — Козби, дочь Цура, главы племен отчих домов в Мидьяне» (Бамидбар, гл. 25, ст. 15).

Но для чего здесь подчеркивается, что Козби была мидьянской принцессой? 

Из Талмуда (трактат Сангедрин, лист 82) известно, что Зимри привел ее к Моше и спросил: «Эта запрещена мне, или разрешена? Если, скажешь, что запрещена, то, кто разрешил тебе дочь Итро?».

То есть Зимри поставил вопрос ребром: если, по мнению Моше, еврею запрещено жениться на иноплеменнице, кто дал право ему самому (Моше) взять в жены Ципору?

Зимри знал, что Моше, прежде, чем жениться на Ципоре, сделал ей гиюр. И, вероятно, был готов присоединить к еврейскому народу и Козби. Так в чем же проблема?

Дело в том, что есть правило: «Не принимают геров ни в эпоху Моше, ни в эпоху Давида и Шломо, ни в эпоху Машиаха» (Талмуд, трактат Йевамот, лист 24). Потому что в эти периоды стремление присоединиться к сынам Израиля может объясняться желанием приблизиться к «царскому столу». То есть — намерением слиться с могущественным, влиятельным и всеми почитаемым народом, но — не желанием приблизиться к Всевышнему и Его заповедям. 

Однако в Танахе (первая книга Мелахим — Царей, гл. 3, ст. 1) написано, что царь Шломо женился на дочери Фараона. Естественно, что перед свадьбой, он сделал своей невесте гиюр. Несмотря на то, что в его эпоху было запрещено принимать геров. Тогда по какой причине Шломо все же совершил и утвердил этот гиюр?

Причина — очевидна: его невеста была египетской принцессой, следовательно — уж точно не гналась за царским богатством и царскими почестями. Ведь все это было в доме ее отца. Значит, она действительно искренне хотела присоединиться к еврейскому народу. 

Этой же логикой решил воспользоваться и Зимри. Он, несомненно, знал, что в эпоху Моше запрещено принимать геров, потому что в их присоединении могут присутствовать материалистические мотивы: желание приблизиться к «царскому столу», приобщиться к тому влиянию, которое в тот период сыновья Израиля оказывали на весь мир. И, стало быть, на Козби, мидьянскую принцессу, которая и у себя дома ни в чем таком не испытывала недостатка, этот запрет — не должен распространяться. 

Не случайны и претензии Зимри к Моше по поводу Ципоры. Ведь Ципора была дочерью верховного жреца Мидьяна, человека, занимающего в мидьянской иерархии одну из первых позиций. А значит Козби, в этом плане, была подобна Ципоре. 

Теперь, когда все логически объяснилось и встало на свои места, возникает новый вопрос: почему Пинхас убил Зимри?

В Торе читаем: «Выступи против мидьянитян... Ибо враги они вам в кознях своих, которые они замышляли против вас... в деле Козби, дочери вождя Мидьяна, сестры их» (Бамидбар, гл. 25, ст. 17-18). То есть Тора объясняет нам, что единственная цель с которой мидьянитяне послали Козби к сынам Израиля — это расшатать их устои и верность Творцу. И если бы Пинхас не убил Зимри — многие последовали бы его примеру, и стали бы, невзирая на запрет, жениться на дочерях Мидьяна. 

Урок, который следует извлечь из всего выше сказанного, заключается в том, что подчас в «кошерной упаковке» могут скрываться великие мерзости.

Написано в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 21), что Пинхас получил награду за свой самоотверженный поступок — «по закону». Но по какому закону? Разве за исполнение заповедей положена награда?

Действительно, человек делает обрезание своему сыну (выполняя тем самым заповедь), потому что, благодаря Всевышнему, у него есть сын (а ведь мог бы быть бездетным). Прикрепить мезузу на входе в жилище — важная заповедь во славу Всевышнего. Но ведь это Всевышний дал возможность построить дом.

И еще. Если награда за выполнение заповедей положена по закону — почему тогда существует наказание за их нарушение? Ведь, если некто прекрасно играет на скрипке и заслужено получает награду за победу на конкурсе, выходит, что тот, кто играет хуже, и на конкурсе не победил — должен получить за это наказание? А как быть с теми, кто вообще не умеет играть на скрипке? 

Подведем сказанному некий итог.

Если за исполнение заповедей положена награда — значит, за нарушения не должно быть никакого наказания. С другой стороны, если по закону положено наказание за нарушение заповедей — с какой стати тогда давать награду человеку, исполняющему заповеди?

Так по какому закону получил награду Пинхас?

На самом деле, нарушение заповедей — это преступление, за которое положено наказание по закону. Соблюдение же заповедей — норма и обязанность. Но Всевышний, проявляя Милосердие, все же дает награду за исполнение заповедей, хоть по закону она и — не полагается.

Эта мысль прочитывается в Теилим (Псалмах царя Давида), где сказано: «Одно говорил Всевышний, два услышал я. Мощь и сила у Всевышнего, но Творец, проявляя милость, воздает человеку по его поступкам» (гл. 62, ст. 12-13).

«Одно говорил Всевышний», то есть — велел нам соблюдать заповеди. 

Отрывок «два услышал я» означает, что, во-первых, за нарушение заповедей положено наказание, во-вторых — за соблюдение Всевышний дает награду.

Но разве бывает так, чтобы за одно и то же можно было получить и наказание и награду?

Изначально, согласно закону, должно быть лишь наказание за нарушение заповедей, а не награда за их соблюдение — «Мощь и сила у Всевышнего».

И то, что Творец все же награждает за соблюдение заповедей — это не закон, но — проявление Его Милосердия («Но Творец, проявляя милость, воздает человеку по его поступкам»).

Почему же тогда в Мидраше сказано, что Пинхас получил награду «по закону»?

Дело тут в том, что все, о чем говорилось выше — относится к обязательным заповедям. Та же, которую осуществил Пинхас, причисляется к категории заповедей, о которых не говорят напрямую. Если бы в раввинский суд пришел еврей и спросил, как ему поступить в аналогичной ситуации — никто не вынес бы постановление, согласно которому надо было убить злодея. Пинхас действовал на свой страх и риск, возревновав за Всевышнего. Но поскольку у него не было обязанности ревновать — значит, и награда за этот поступок, полагалась ему не из милосердия, но — по закону. Об этом и написано в Мидраше.