В начале нашей главы читаем: «Бецалель же, сын Ури, сына Хура, из колена Иегуды, сделал все, что повелел Всевышний Моше» (Шемот, гл. 38, ст. 22).

Комментируя этот стих, Раши отмечает, прежде всего, что Бецалель был юношей неординарных способностей. Настолько незаурядных, что он, возглавляя работы по возведению Храма, не только выполнил все повеления Моше, но и воплотил замыслы Всевышнего, ощутив, как это нужно сделать - на уровне своей творческой интуиции. Ведь информацию о нюансах и тонкостях Моше ему не передавал. Моше просто велел Бецалелю построить Мишкан (переносной Храм). В той последовательности, которая описана в книге Шемот (гл. 25-26), то есть сначала рекомендовал ему заняться изготовлением храмовой утвари.

Бецалель же отметил, что прежде необходимо возвести здание, а потом - думать о том, что будет внутри. И Моше признал правоту Бецалеля, сказав: «Должно быть, ты был в тени Всевышнего, когда Он говорил со мной, потому что именно это я и услышал от Него…».

Но тут возникает вполне закономерный вопрос: если Моше слышал от Творца, что вначале нужно построить здание, а потом - позаботиться о его убранстве, почему же он не сказал об этом Бецалелю, почему изменил порядок работ? Быть может, потому, что просто не придал этому значения?..

Чтобы ответить на этот вопрос, вдумаемся, что такое Мишкан и какая роль в нем отводится храмовым предметам - арон а-кодеш (специальный шкаф, где хранились свитки Торы), ковчег Завета, одежды коэнов (служителей в Храме), храмовые сосуды…

Мишкан - это место служения Всевышнему, место, где евреи могли вступать с Ним в контакт. Однако сам процесс служения осуществляется с помощью находящихся в нем храмовых предметов. Когда человек думает о служении Творцу в Храме, его размышления, в первую очередь, ассоциируются с этими предметами.

Психологически это вполне оправдано: воспроизводя в памяти какое-либо действо, мы концентрируем внимание на предметах, которые держали в руках, на событиях, которые в тот момент происходили. Пространство, внутри которого разворачивалось действо, отодвигается сознанием на второй план. Но все это было бы правильно, если относиться к Мишкану, лишь как к «месту служения». Однако нам уже известно, что Всевышний определил Храм, как место Своего Пребывания (см. на сайте обзор недельной главы Трума, четвертый годовой цикл). И если рассматривать ситуацию с этой точки зрения (как, кстати, и сделал Бецалель), на второй план отодвигаются предметы служения, а сам Мишкан, само здание оказывается - на первом.

Моше, инструктируя Бецалеля, вначале описывает предметы служения, потому что с человеческой точки зрения, они важнее здания. Но Бецалель возражает ему, потому, что для него Мишкан - место Божественного Присутствия. Наша недельная глава сообщает, что позиция Бецалеля была верной. И в данном обзоре мы будем исследовать несколько ответвлений от основной идеи Бецалеля.

Талмуд (трактат Кетубот, лист 62), метафорически объясняя желание Всевышнего построить Мишкан в пустыне, рассказывает такую историю

Великий Раби (раби Иегуда а-Наси - редактор текста Мишны, начало 3-го века) и раби Йоси бен Зимра заключили между собой договор о помолвке детей. Согласно этому договору, сын Раби должен был жениться на дочери раби Йоси. Условия договора также предполагали, что жених до свадьбы будет учить Тору двенадцать лет. Однако, когда жених увидел невесту, он выразил желание сократить период ожидания и справить свадьбу уже через шесть лет. Встретившись с ней во второй раз, он ощутил еще большее нетерпение: «Давай сначала справим свадьбу, а потом я начну изучать Тору», - предложил он.

Талмуд, таким образом, сравнивает строительство Святилища в пустыне со вступлением в брачный союз, когда жениху, познакомившемуся со своей прекрасной невестой, трудно стало ждать назначенного дня для свадьбы, и он приблизил срок.

В другом фрагменте Талмуд (трактат Песахим, лист 88) углубляет смысл этой метафоры, рассказывая другую историю.

Учителя обсуждали отрывок из Танаха: «И будет в конце дней (материалистической истории человечества) так - станет гора дома Всевышнего вершиной (всех) гор, и возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы. И пойдут многие народы, и скажут - «давайте поднимемся на гору Всевышнего, в Дом Всевышнего Яакова (Израиля), чтобы Он научил нас… и чтобы пошли мы путями Его» (книга пророка Иешайи, гл. 2, ст. 2-3).

Почему написано «Всевышний - Яакова». Почему не Авраама или Ицхака? - спросил раби Элиэзер (великий тана, Учитель Мишны второго поколения, 1-й век).

В самом деле, почему сказано именно так?

Авраам отметил гору: «И дал Авраам имя месту тому, что Всевышний укажет…» (Берешит, гл. 22, ст. 14). Ицхак назвал это место полем, как написано: «И вышел Ицхак гулять в поле под вечер» (Берешит, гл. 24, ст. 63). Однако только Яаков назвал это место - домом: «...И сказал (Яаков) - это не что иное, но - дом Всевышнего, а это - Врата Небесные…. И назвал это место Бейт Эль»» (Берешит, гл. 28, ст. 18-19).

В этом отрывке говорится о Храмовой Горе, где стояли Первый и Второй Храмы, а в будущем, во времена Машиаха в этом же месте появится Третий Храм.

Все наши праотцы имели пророческое представление о будущем Храмовой Горы. Авраам, к которому видение пришло после акеды (не состоявшего приношения Ицхака), называет это место с позиции человека, тяжело взбиравшегося на гору, совершившего героический поступок. Не каждый может подняться на нее, к Всевышнему, но - лишь тот, кто по-настоящему предан Творцу и готов к героическим усилиям.

Ицхак сравнивает свои пророческие ощущения с работой в поле. Это занятие, несомненно, требует определенных усилий, но «героическим» дело это не назовешь. Все люди работают, чтобы добыть себе пропитание. Это - обычное явление повседневности. Ицхак в своем пророческом видении ощутил, что контакт с Всевышним не возникает автоматически. Чтобы достичь этого, надо работать.

Яаков же сравнивает свое пророческое видение с ощущением, будто он попадает в собственный дом. Для каждого человека его дом - крепость. Это - место, куда он возвращается после тяжких трудов, место, где он может отдохнуть. К моменту своего пророческого видения Яаков настолько преуспел в деле самосовершенствования, что «доступ» к Творцу показался ему совершенно естественным.

Так же, как любой другой прогресс, достижение Божественного Присутствия в человеческой среде - результат тяжелой работы. Если Всевышний решает пребывать среди людей, это, несомненно - признак того, что наш мир стал духовно чище и лучше. Каждому из собственного опыта известно: чтобы улучшить мир, нужно приложить к этому немалые усилия. Чтобы склонить Всевышнего к тому, чтобы Он открыто пребывал в нашем мире, многие поколения людей должны приложить самые интенсивные усилия. И это - постепенный, развивающийся процесс.

В Торе есть такая фраза: «И услышали голос Всевышнего, который проходил по саду в прохладе дня...» (Берешит, гл. 3, ст. 8).

Талмуд выделяет ее и проводит тончайший анализ.

Глагол «ходить» (в оригинале - митѓалэх) дается здесь в возвратной форме, - отмечает рав Аба. - Она выражает, что некто «поглощен собой». Здесь, в данной фразе, использованная глагольная форма означает, что голос Всевышнего удалялся. Адам нарушил запрет, и Всевышний удалил Свое Присутствие (Шехина), переместив его с земли на первый уровень Небес. Когда Каин совершил злодейский проступок, Творец поднялся на еще более далекий от нас Небесный уровень. Затем семь цадиким (праведники) снова привели Шехину на землю. Но тоже не сразу, а - поэтапно.

Заслуга Авраама в этой связи - в том, что он перевел Шехину с шестого на пятый уровень. Яаков - на четвертый, Леви (сын Яакова, глава одного из колен) - на третий, Кеѓат (сын Леви) - с третьего на второй, Амрам, сын Кеѓата - на первый уровень, а Моше Рабейну, сын Амрама, сумел уже привести Шехину на землю.

Когда Всевышний спустил свою Шехину на земле? - спрашивают Учителя. И отвечают: в день, когда был построен Мишкан (Мидраш Шир а-Ширим раба, гл. 5, раздел 1).

Мишкан - не леденец на палочке и не приз за хорошее поведение. Это - не знак отличия и не престижная медаль, пожалованные благодарным Всевышним еврейскому народу за достойные устремления. Мишкан строится тяжелым трудом людей, которые в результате, своими усилиями и преданностью Творцу привели Шехину на землю. Эти люди построили Мишкан - не только духовно, но и физически.

Для того, чтобы понять истинную значимость Мишкана, нам следует глубже рассмотреть понятие - Шхина.

Первое благословение основной части утренних и вечерних молитв - Амида звучит так:

«Благословен Ты, Всевышний наш и Всевышний отцов наших, Всевышний Авраама, Всевышний Ицхака и Всевышний Яакова...».

Это благословение резко отличается от других благословений тем, что другие брахот (благословение на пропитание, на виноградное вино и т.д.) начинаются с декларации, что Всевышний - Владыка вселенной: «Благословен ты, Всевышний наш, Владыка вселенной...».

Это отличие - провокативно. В первую очередь, с точки зрения еврейского закона, касающегося благословений.

В Талмуде (трактат Берахот, лист 40) говорится, что благословение, в котором не упоминается, что Всевышний - Владыка вселенной, неверно.

Но как мы в принципе можем отнестись к идее об «установлении Царства Всевышнего»? Разве утверждение, что Всевышний и есть Владыка вселенной - не простое признание существующего факта?

Возможно, это - факт, который осознают не все. Ведь есть люди, которые не верят в существование Всевышнего. Но это не означает, что Царство Всевышнего нуждается в том, чтобы его кто-то устанавливал. Верующий человек, принимающий существование Творца не должен «устанавливать» Его Царство. Оно объективно существует, и Всевышний - Владыка, потому что имеет власть над всем.

Какова же роль Авраама в «установлении» Его царства?

Сегодня Творец - Всевышний еврейского (и никакого другого) народа. Но в будущем Он станет единым Всевышним для всех народов мира. Установление Царства Всевышнего будет достижением всего человечества. Его царство объединится свободной волей людей, которые признают Его над собой Царем.

Поэтому мы и говорим, что Авраам - первым установил Царство Всевышнего. Еврейский народ воспринял его учение и принял на себя Царство Всевышнего, реализуя проницательность и видение Авраама. Еврейский народ принял Царство Всевышнего и за это удостоился мимолетной возможности увидеть своего Царя. Строительство Мишкана - следствие этого выбора.

Об этом в аллегорической форме рассказывается в одной из книг Танаха.

Есть в ней такая строка: «О, пусть он целует меня поцелуями уст своих!..» (Шир а-Ширим - «Песнь Песней», гл. 1, ст. 2).

Фабула такова. Царь решил жениться на женщине благородного происхождения, из хорошей семьи. Он послал сватов, чтобы спросили ее согласия. Она ответила, что, возможно, не достойна столь высокой чести. Но, если он принял решение вступить с ней в брак, она хотела бы услышать предложение из его уст…

Аналогичной была и просьба еврейского народа - «мы хотели бы увидеть нашего Царя». В Торе по этому поводу написано: «И передал Моше слова народа Всевышнему» (Шемот, гл. 19, ст. 9). Всевышний открыл себя народу - чтобы дать «избранной невесте» возможность, хотя бы мимолетно, взглянуть на Него. После того, как еврейский народ воспринял Всевышнего как своего Царя, Его Присутствие стало важной частью существования еврейского народа. Теперь, чтобы осознать саму идею - что означает это Присутствие, мы должны заглянуть в собственные души.

В Торе читаем: «И создал Всевышний человека из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни и стал человек существом живым» (Берешит, гл. 2, ст. 7).

Эта фраза дает нам понять, что душа человека создана из дыхания Творца. Это дыхание, став частью нашего существа - нешамой, то есть - дыханием, которое, упрощенно говоря, берет начало в жизненной энергии Всевышнего. Дыхание - один из основных признаков жизни. Нешама как бы - производное субстанции, которая носит название хая (жизнь).

Но дыхание - лишь внешний признак жизни. Истинный источник нешамы (подчеркиваю, что логический ряд наших рассуждений - условен и чрезвычайно упрощен) - Единство Всевышнего или - йехида (в переводе - «исключительно один»). Человеческая нешама на самом ее глубоком уровне - частица Самого Всевышнего. И если бы мы могли всмотреться в ее недосягаемые глубины, мы обнаружили бы, что это - не индивидуальная нешама, это - одна, собранная воедино душа (нешама) всех евреев, состоящая из шестисот тысяч частиц («корневых» еврейских душ), поддерживающих духовные основы еврейского народа. К примеру, Исход из Египта не мог состояться до тех пор, пока в еврейском народе не оказалось 600.000 мужчин в возрасте от 20 до 60 лет. Для того, чтобы стать жизнеспособной нацией, все необходимые составные части должны быть ниспосланы на землю. Эти 600.000 еврейских душ называют Кнессет Исраэль - «Собрание Израиля». Это - уровень йехиды, уровень исходного Источника всех нешамот. Это и есть - Присутствие Творца (Шехина). Иными словами, понятия Кнессет Исраэль и Шехина - равнозначны. Это - одна сущность (подробнее об этом можно прочесть в книге Нефеш а-Хаим, том 1, гл. 3).

Теперь вновь обратимся к Талмуду.

Здесь от имени мудрого Ѓилеля (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век) рассказывается: когда он радуется на празднике Суккот в Храме, он говорит: «если я здесь, значит все - здесь. Но если нет меня здесь - кто же здесь?» (трактат Сукка, лист 53).

Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век) и Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) обсуждают, кого имел в виду Ѓилель, когда говорил - «я»? - Всевышнего, - говорит Раши. И объясняет фрагмент таким образом.

Ѓилель, предостерегая народ от ошибок, как бы передавал людям слова Творца: «Если Я, Всевышний здесь - все будут здесь. Потому что пока Я жалую этот Дом (Храм) и нахожусь в нем, все стремятся сюда. Но если вы будете совершать дурные проступки, и Я лишу этот Дом своего Присутствия - кто же захочет прийти сюда?..

Иную грань Истины усматривают в этом отрывке Учителя Тосафот. Ѓилель, - говорят они, - имел ввиду самого себя.

Та же позиция высказана и в Иерусалимском Талмуде.

Разве Всевышний нуждается в восхвалениях Ѓилеля? - спрашивает Талмуд. И отвечает: «я» Ѓилеля было коллективным, и он говорил от лица всей общины Израиля, восхваляя Всевышнего. И это - важно для Него, как сказано в Теилим (Псалмы царя Шломо): «А ты, Святой, обитаешь (среди) славословий Израиля!» (пс 22, ст. 4).

В то время Ѓилель был не только одним из признанных лидеров еврейского народа, но и большим праведником, поэтому его «я» могло, как бы представлять «Я» Всевышнего точно так же, как могло быть и коллективным «я» всей общины Израиля. Тем более, что эти два «я», по сути - одно. Высочайший уровень духовности Храма объединяет их в единое целое, которое представляет собой «объединенное коллективное сознание».

Символически это единство можно выразить аналогией с брачными узами. В идеальном браке, два «я» супругов превращаются в одно, неделимое «я». Счастливые супруги и сами не очень-то представляют себе, где кончается «я» одного из них и начинается «я» - другого.

Когда Израиль того заслуживает, он может достичь такого уровня соединения с Творцом. И этот союз неизбежно порождает необходимость в Храме, где такое единство между Всевышним и народом Израиля можно видеть и ощущать.

Присутствие Всевышнего обнаруживается лишь в прочной духовной связи с интеллектуальным существом. В Небесах оно появляется всегда, потому что Всевышний - признанный Царь всех обитающих на Небесах созданий, которые неизменно находятся в идеальном единении с Ним. Но, чтобы Его Присутствие ощущалось в нашем, земном мире, Творец должен соединиться с человеком. А это, как нам уже известно, не происходит само по себе. В отличие от небесных обитателей, мы, обитатели земли, имеем свободу выбора, что часто приводит к тому, что мы запутываемся и теряем правильное направление в жизни. Нужно достичь духовного уровня Авраама, чтобы найти верный путь. Путь, который приведет к единению еврейского народа с Всевышним Израиля.

Нет сомнений в том, что Творец всегда имел власть над нашим миром, который Он создал. Но Он манипулировал им извне. И в этом случае не могло быть основанных на любви отношений с этой частью вселенной. Не могло быть тепла, привязанности. Не могло появиться чувство близости… Отношения человека с Творцом носили чисто деловой характер.

Соединение «Я» Всевышнего с «я» народа Израиля и есть истинный Исход. С этим единением, человек выходит за пределы физических ограничений и приближается к вечности. Свет Творца проходит через уровни Йехида и Хая - к уровню Нешамы, меняя жизнь каждого еврея.

Отсутствие Храма обделяет нас возможностью выразить нашу духовность в повседневности. Физическое существование требует духовного наполнения. Без этого оно - неполноценно. Когда мы скованы физическими ограничениями, духовный мир открывается нам через разум и воображение. Но контакт с Творцом, установленный с помощью этих каналов, часто погружает наши тела и наши эмоции в трясину миров, управляемых фараонами. Если Мишкана - нет, свобода Исхода не может пробиться сквозь физические препоны.

Эта мысль очень точной метафорой представлена в Талмуде (трактат Берахот, лист 3).

Пророк Элиягу, встретив раби Йоси (великий Учитель Мишны; 2-й век), спросил его, слышал ли он что-нибудь, когда молился. Раби Йоси ответил, что он слышал эхо, звук которого напоминал воркование голубя. И эхо промолвило: «Горе моим детям, они грешили, и Я был вынужден разрушить Мой дом, сжечь Мое Святилище и изгнать их и рассеять среди других народов».

Горе отцу, вынужденному изгнать своих детей, и горе детям, которых прогнали от стола их отца…

Но как отец ждет своих детей, так и Всевышний ждет, чтобы мы вернулись к Нему, к Его Торе, к Его Мудрости.