Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!

Недельная глава Первый цикл обсуждения
New Page 3


ГЛАВА “НАСО”

Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 4, ст. 21 — гл. 7, ст. 89.

Почему она так называется?

Во второй фразе главы говорится: “Произведи подсчет потомков Гершона…”. Произведи подсчет на иврите — насо.

Обсуждение главы “Насо”

Сначала — небольшой исторический экскурс. Откуда появилась эта, как будто бы, малозаметная семья Гершона?

Проводить службу в Храме Всевышний поручил Аарону (брату Моше) и его прямым потомкам. Но — только службу. Другие связанные с Храмом работы — материальное обеспечение, музыкальное оформление службы, обучение народа ее законам и порядкам, которые следовало поддерживать в святом городе Иерусалиме — по слову Творца, должны были выполнять потомки Леви (третьего сына нашего праотца — Яакова) которых по-русски часто называют левитами.

Отметим, что Аарон — тоже потомок Леви (внук сына Леви — Кеhата). Но его “фамильная ветвь” выделена среди остальных и называется семейством коэнов (в единственном числе — коэн).

У Леви было три сына: Гершон, Кеhат и Мерари. При распределении обязанностей в Храме их семейства получили определенную часть работ — примерно третью часть каждое.

Подразделение народа Израиля на семейства преодолело 3300 лет и в отношении коэнов и левитов полностью сохранилось до наших времен. Вспомним, что происходит в любой синагоге, когда по субботам приступают к чтению Торы. К Торе обычно вызывают семь человек. Первым по правилам читает коэн. Следующим будет левит. И только потом — остальные евреи (с древности не коэнов и не левитов называют исраэль, т.е. еврейский народ).

Кстати, если среди присутствующих в синагоге нет левита, вторая очередь в чтении Торы снова предоставляется коэну. Только если среди тех, кто собрался в синагоге, нет коэна, честь быть вызванным к Торе первым предоставляют любому еврею. Пока в Иерусалиме нет Храма особыми привилегиями коэны и левиты не пользуются. Их, как мы сказали, выделяют при чтении Торы. Остаются в силе определенные ограничения при выборе невесты. Коэну, к примеру, нельзя жениться на разведенной женщине или на гиёрет (женщине-нееврейке, принявшей иудаизм). Это — важное обстоятельство. Если коэн женится на запрещенной ему женщине, его сын теряет право остаться в кругу семейства коэнов.

Подчеркнем, что право быть коэном передается только по мужской линии, от отца к сыну. Ребенок мужского пола, которого родила дочь коэна, сама по себе имеющая некий почетный статус, от мужа исраэль, это право утрачивает.

Подробно обо всем этом читайте в обозрении главы Эмор.

Много ли в наше время коэнов и левитов?

Статистика показывает: там, где процент смешанных браков относительно низок, коэны составляют примерно 3% от общего числа евреев. Та же ситуация и с левитами.

А теперь вернемся к семейству Гершона.

Гершон — первенец Леви. Каждому семейству потомков Леви был выделен определенный фронт работ в Иерусалимском Храме. Еще раньше — в Синайской пустыне — Всевышний велел построить Мишкан (переносной Храм, который относительно легко можно было собрать и разобрать).

Семейство среднего сына Леви, Кеhата, несло ответственность за внутреннее убранство Мишкана, за самую священную его часть. Семейство Гершона — за покрытия переносного Храма (разнообразные покрывала и занавеси, которые закрывали вход в Мишкан, выход во двор). Семейство Мерари — за стены и двор Мишкана.

Почему наша глава начинает рассказ с семейства Гершона? Быть может, логичней было бы начать с потомков Кеhата (о нем говорилось в конце прошлой главы, до Гершона, Кеhат был основным духовным наследником Леви) или, скажем, с семейства Мерари (о нем в нашей главе говорится далее)? Видимо, Тора хотела что-то подчеркнуть?

Каждая часть Мишкана — священна. Священны и все работы в Мишкане и Храме. Неважно, относятся ли они к самой службе или к обслуживанию.

Однако Тора в нашей главе подчеркивает вполне определенный момент — разделение.

Повторим: потомки Гершона занимались покрытиями и завесами. Покрывала отделяли предметы Мишкана от внешнего мира. Завесы — Мишкан от двора, двор Мишкана — от внешнего пространства.

В конце субботы вечером читают молитву Маарив, центральная часть которой каждый вечер состоит из восемнадцати обращений к Творцу. Однако в субботу вечером, когда шаббат закончился, добавляется особое обращение — просьба, связанная с отделением сути субботнего от сути дня будничного. Его называют Авдала и вставляют в четвертое из восемнадцати обращений. Почему именно в четвертое?

Потому что в нем выражена просьба, чтобы Всевышний наградил нас способностью думать, понимать, осмысливать. В Талмуде сказано: “Если нет умения разделять, различать — откуда возьмется способность понимать?”. Обращаясь к Творцу с просьбой дать нам способность понимать, мы текстом Авдалы демонстрируем свою способность различать, отделять.

Что от чего? Субботний день — от будничного (в поведении, в знании, что надо делать в шаббат и что, наоборот, делать нельзя), разрешенную (кашерную) еду — от такой, которую Тора запрещает есть еврею…

Теперь мы можем понять, почему глава начинается с описания работ, которые должны выполнять потомки Гершона. Своей деятельностью они заложили основу для того, чтобы каждый без исключения еврей имел духовный потенциал, позволяющий ему осознавать соответствующие законам различия. А вот реализовывать свой потенциал или пренебречь им — в этом осуществляется свобода выбора.

Далее в главе развивается тема о замужней женщине, которая вступила в “романтическую” связь с посторонним мужчиной. Тема эта не простая. Не для понимания. Цепь логических размышлений как раз легка для восприятия. Однако то, о чем здесь говорится, необычайно трудно принять.

В нашем обзоре мы не будем на этом останавливаться. Тем, кто заинтересуется этим вопросом, рекомендуем прочесть материалы нашего сайта ( Лист Талмуда — Введение к трактату Сота. Трактат Сота: лист 2 и 49). В них рассматриваются, как ѓалахические, так и мировоззренческие аспекты проблемы.

Обратимся к следующей теме главы, на этот раз трудной для понимания.

В нашей главе (6:1-21) говорится о человеке, который дал обет стать назиром. В чем суть такого обета?

Назир, например, на весь назначенный срок (скажем, 30 дней или год) должен воздерживаться от употребления вина. Все ясно, казалось бы. Но тут мы узнаем, что ему позволено пить любой другой алкогольный напиток…

Сказано: “И вот что должен сделать назир в день окончания срока обета — совершить приношение в Храм, барана… и овцу… и коэн сделает необходимую работу в Храме и зачтется назиру это как приношение очищения (от проступка) и как приношение всесожжения (символ стремления к Всевышнему)…” (6:13-16 — дана в сокращении).

Почему человек ограничивал себя обетом не пить именно вино? И еще: почему в этом есть и положительный момент (стремление к Творцу), и отрицательный (проступок)?

Чтобы ответить на эти вопросы, придется затронуть многоплановую тему соты (жены, подозреваемой в измене). В Устной Торе (Мидраш) говорится: “Когда человек узнает о беде, в которую вовлекла себя и своего мужа сота — он может решить про себя: стану более серьезным, не буду пить вина…”. Конечно же, об алкоголизме речь тут вообще не идет. Ведь употребление любых других алкогольных напитков назиру не запрещается.

Вино на иврите — яин. Его числовое значение (представляет собой сумму чисел, соответствующих каждой букве) — 70. То же числовое значение имеет и ивритское слово сод (суть; глубинный, скрытый смысл).

Сталкиваясь с неприятными жизненными обстоятельствами, человек может испугаться, погрузиться в слишком глубокие размышления, а в результате — утратить простоту не только в мыслях, но и в своем поведении.

Он решает не пить вино (=70). Символ этого ограничения — сод (=70). Хорошо это или плохо?

Если рассматривать это как желание человека проявить осмотрительность во имя соблюдения законов Торы, мы, разумеется, оценим такое стремление как явление положительное.

Но есть и другая сторона. Если человек, пусть временно, пусть символически, хочет отстраниться от погружения в глубинную суть Торы, это плохо.

Эта двойственность и отражена в двойном приношении назира.

Теперь нам легче понять, почему ограничения обета не распространяются на другие алкогольные напитки. Ведь глубинную мудрость Торы символизирует только вино, изготовленное из винограда. Именно поэтому в первый вечер праздника, в начале субботы (в пятницу вечером) кидуш (освящение дня) делают на бокал виноградного вина.

Из сказанного можно понять, почему по законам Торы назир не имеет права не только пить виноградное вино, но и есть любые продукты из винограда, включая виноградную кожуру и косточки. Потому что все это используется в винном производстве, и несет в себе "потенциал будущего вина".
В последней части нашей главы рассказывается о приношениях глав всех колен народа Израиля при строительстве и освящении Мишкана (переносного Храма). Серебряное блюдо, весом в 130 весовых единиц; особая ложка (разбрызгиватель), весом в 70 весовых единиц; золотая ложка, весом в 10 весовых единиц… - перечисляет Тора. Что все это означает?
Обратим внимание на вес перечисленных предметов. 130 - это 13 десятков. Десяток - символ более высокого духовного уровня. Что же тогда в данном случае означает цифра 13? Таково численное значение слова аhава - любовь. То есть приношение выражало духовный уровень чувства любви, близости к Творцу.
Число 70 - 7 десятков. Семь содержит в себе идею цели, смысла. Шесть дней создавался мир, чтобы наступил седьмой день (суббота), в котором заключены цель и смысл всего Творения. Семь дней еврей трудится, зарабатывая на жизнь. Семь дней - ради наступления субботы, дня, который посвящен духовному. Духовный "этаж" семи - число 70.
И, наконец, 10 весовых единиц золотой ложки. Что являет собой цифра 1? Это - символ Всевышнего. По большому счету в мире нет ничего уникального. Только Всевышний - Один, и нет никого и ничего, подобного Ему. Число 10 - духовное олицетворение этой идеи.
Теперь нам ясно, что приношения глав колен народа Израиля символизировали любовь к Творцу, осознание цели и смысла жизни, признание, что единственная сила, управляет миром - Он, и никто, кроме Него.

Автор текста Элиягу Эссас