В первой фразе главы Ницавим сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним....».

Понятно, что суд, а Суд Всевышнего - тем более, не одностороннее действие. У «подсудимого» всегда есть возможность чем-то, хотя бы частично, себя оправдать, произвести на судей «хорошее впечатление». Что нужно для этого делать, что нужно сделать, чтобы «поднять» себя в глазах Творца?

Сразу же отметим, что в относительно небольшом «пространстве» текста слова с корнем шув встречаются семь раз. И мы уже знаем: это - сигнал, призывающий нас остановиться и вдуматься в каждое написанное здесь слово.

Для начала прочтем текст, о котором идет речь…

И обратишься ты к Всевышнему, и исполнять будешь волю Его - во всем, что я заповедую тебе сегодня. Ты и потомки твои - всем сердцем твоим и всей душой твоей.

И возвратит Всевышний тебя из изгнания, и смилостивится над тобой, и вновь соберет тебя из среды всех народов, среди которых Он рассеял тебя...

И обрежет Всевышний сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы любил ты Его всем сердцем твоим и всей душой твоей, ради жизни твоей» (Дварим, гл. 30, ст. 1-6).

Здесь, в этих словах, Тора как бы говорит народу Израиля: если вы, сыны Израиля, поймете, о чем идет речь, и сделаете правильные выводы, анализируя исторические события, если вы осмыслите, что с вами произошло, то все это вы должны «запечатлеть в своих сердцах». Размышление это обязательно принесет плоды - в людских душах совершится переворот. Как сказано: «и обратишься ты к Всевышнему». То есть - вернешься к Нему.

Что же будет дальше? Как откликнется (и откликнется ли вообще) на обращение к Нему - Творец?

В тексте, который мы рассматриваем, заложена информация о том, что наш путь возвращения к Всевышнему как бы делится на два этапа: сначала - глубокое размышление над своими поступками и судьбой, порождающее искреннее раскаяние; потом - возникновение желания возвратиться к Творцу, приблизиться к Нему. Так вот, из того же фрагмента мы узнаем, что и Всевышний, со своей стороны, когда мы оказываемся на пути тешувы, совершает «ответные действия». И тоже - в два этапа.

Однако Торе как будто недостаточно того, что сказано вначале. И в следующих за этим фразах она развивает тему возвращения, вновь и вновь повторяя слово с корнем шув. Оно появляется и в контексте требований, предъявляемых народу Израиля, и в контексте обязательств, которые берет на себя Всевышний.

Далее в Торе читаем: «А ты возвратишься и будешь слушать Голос Всевышнего, и исполнять все заповеди Его… С избытком даст тебе Всевышний успех во всяком деле рук твоих…. Ибо снова будет Всевышний с радостью делать тебе добро, как делал (добро) Он отцам твоим… Если обратишься к Творцу всем сердцем своим и всей душою твоею» (Дварим, гл. 30, ст. 8-10).

Анализируя выделенную здесь фразу, Раши (раби Шломо бен Ицхак - величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) исследует классический комментарий к ней, который дается в Талмуде (трактат Мегила, лист 29).

Открываясь нашему праотцу Яакову в сновидении, Всевышний говорит ему: «Я сойду с тобой в Египет и выведу тебя оттуда» (Берешит, гл. 46, ст. 4). Иными словами - «Я Сам буду сопровождать тебя на пути в Египет, и Я верну тебя и потомков твоих обратно».

Для нашего поколения, на долю которого выпала честь стать свидетелем и участником процесса возвращения евреев из стран рассеяния, слова Рамбама (великий Учитель, комментатор Мишны; Испания - Египет, 12 век), написанные им в конце его фундаментального труда Мишнэ Тора (полного кодекса еврейских законов) приобретают особый смысл и значение.

Всякий, кто не верит в Машиаха и не ждет его прихода, - пишет Рамбам, - отрицает не только предсказания пророков, но и слова Торы, слова Моше Рабейну.

Ибо сама Тора свидетельствует об избавлении. Как сказано: «И возвратит Всевышний из изгнания тебя, и смилостивится над тобой, и опять соберет тебя.… Даже если будешь ты заброшен на край Неба... То и оттуда возьмет Он тебя» (Дварим, гл. 30, ст. 3-5).

Иными словами, возвращение евреев на Землю Израиля - основа, как об этом недвусмысленно сказано в самой Торе, для полного избавления еврейского народа, а через нас - и всего человечества.

Однако продолжим чтение текста нашей недельной главы. Сразу же после условно отмеченного «раздела о тешуве» мы находим яркое, образное описание:

«Ибо заповедь эта, которую я заповедую тебе сегодня, не загадочна она для тебя и не далека она. Не на Небе она, чтобы сказать: кто поднялся бы для нас на Небо, и принес бы ее нам, и возвестил бы ее нам, чтобы мы исполняли ее?

И не за морем она, чтобы сказать: кто отправится для нас за море, и принесет ее нам, и возвестит ее нам, чтобы мы исполняли ее?

Но - очень близко к тебе слово это: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его» (Дварим, гл. 30, ст. 11-14)…

Но о какой заповеди идет речь в данном случае речь?

Под словами «заповедь эта», - отмечает Рамбан, - подразумевается - тешува. Ибо сказано: «…возврати это к сердцу своему», «и обратишься ты к Всевышнему». И это значит, что нам заповедано так поступать.

Но почему же тогда глаголы, употребленные в «формулировке» указания не стоят в повелительном наклонении, а в описании используется настоящее время - «не загадочна она для тебя и не далека она»? Ведь в тексте содержится намек на обещание, которое может реализоваться в будущем…

Потому что «не скрыто это» от нас и - «не далеко». Наоборот - очень близко. Как сказано: «…в устах твоих оно (слово это) и в сердце твоем, чтобы исполнять его». И, следовательно, есть все условия, чтобы выполнять заповедь в любое время и в любом месте, где бы мы ни находились.

Сефорно заключает, что в данной цитате (см. выше) речь идет о заповеди тешувы, анализируя образы, которыми оперирует здесь Тора.

Сказано: «Не загадочна для тебя эта заповедь». И мы понимаем, - разъясняет Сефорно, - что и без пророческих откровений мы способны раскрыть суть заповеди о тешуве. А далее Тора дает дополнительную информацию - «Не далека она», то есть, даже находясь в изгнании, нам нет нужды обращаться к мудрецам поколения и отправляться в дальний путь, чтобы растолковали нам, как выполнять эту заповедь.

И эта простая мысль подтверждается метафорами - «не на Небе она… и не за морем…».

Небо - это высшая духовность. Но для выполнения заповеди, о которой мы ведем разговор, неважно, какого духовного уровня мы успели достичь. Решающую роль здесь играет - желание. Если оно появилось, человек научится создавать связь в Творцом т постепенно будет к Нему приближаться.

Море - огромный, необозримый человеческим глазом «объем». Необозрима и Мудрость Творца. Но для выполнения заповеди о тешуве достаточно захотеть постигать эту Мудрость (подробнее об этом - см. на сайте обзор главы Ницавим, первый годовой цикл).

И не будет у человека затруднений с выполнением этой заповеди за пределами Эрец-Исраэль, ибо здесь нет «сомнительных случаев».

В Торе написано: «В устах твоих это слово и в сердце твоем, чтобы исполнять его». Что означает, что каждый из нас должен, признав «сердцем» свои ошибки, осознать, что мы совершаем их - перед Творцом. И, осознав это - сформулировать раскаяние в ясных и четких, обращенных к Всевышнему словах.

Но и это еще не все…

Поэтому Тора формулирует заповедь о тшуве не призывом к раскаянию, но - придает ей форму видимого, «осязаемого» результата процесса раскаяния. И этот результат - словесная исповедь перед Всевышним.

И вновь вернемся к тексту нашей недельной главы, к цитате, которая приведена в самом начале этого обзора. И обратим внимание на тонкое различие между двумя фразами:

«И обратишься ты к Всевышнему (здесь отметим, что в оригинале, если бы должны были дать «подстрочный» перевод прозвучала бы весьма «странное для русского уха» словосочетание - «обратишься ты до Всевышнего»), и исполнять будешь волю Его» (Дварим, гл. 30, ст. 2). И ниже: «Если обратишься к Всевышнему всем сердцем своим и всей душою твоею…» (Дварим, гл. 30, ст. 10).

В первой фразе передается момент, - разъясняет Мальбим (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век), - описывается момент, когда человек, который еще ничего не достиг, обращает свой взор к Творцу мира. Во второй - когда достигнута достаточно высокая ступень, когда человек действительно способен приблизиться к Всевышнему.

Возрождение народа, - пишет рав Кук, - фундамент здания возвращения к Всевышнему всего народа Израиля, за которым следует - исправление мира (на иврите - тикун а-олам) и возвращение на путь служения Творцу.

Этот процесс развивается, когда существует истинное стремление к возвращению - даже если движение вперед (то есть - ввысь, к Творцу) по тем или иным причинам: затруднено. Быть может, из-за «сбивчивости мысли», или - недостатка сил, или - неспособности разрешить какие-то проблемы общественного поведения.

Препятствия на пути человека, стремящегося к тешуве - велики. Он страдает от мысли, что обязанность исправлять свои недостатки и ошибки, которую он взял на себя, может оказаться непосильной.

И все же, воля к возвращению настолько сильна, что человек, несмотря на то, что не в силах пока устранить все препятствия, принимает этот свет возвращения, как нечто очищающее и возвышающее. И это дает ему веру в перспективу возрождения и в достижимость поставленной перед ним цели…

В самом деле. Именно об этом и говорится в нашей недельной главе - в строках, которые мы сегодня анализируем.

Возвращение - дело глубоко внутреннее. И, хотя пути к тешуве мы встречаем множество препятствий, ничто не может помешать Свету Всевышнего излиться на нас. Даже сквозь самое будничное просвечивает возвышенное. Даже из ощущения вседозволенности вырастает чувство, которое может развиться впоследствии в любовь к «бремени» заповедей Творца. Даже атеистическая литература способна породить сияние духовного возвращения к Всевышнему.

Настанет удивительное время. Появится бутон, распустится цветок, созреет плод - и весь мир узнает, что необыкновенное сияние духовности опустилось на общину Израиля, и каждый член этой общины будет нести это сияние остальному миру.

Возвращение к Творцу подарит миру исцеление и избавление…