В первой фразе главы Ницавим сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним....».

Стоите перед... переводится на иврит одним словом — ницавим.

В предыдущей недельной главе (Ки Таво) говорилось о проклятиях, которые обрушатся на евреев, если они будут пренебрегать выполнением заповедей.

Наша глава — начинается словами: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним» (Дварим, гл. 29, ст. 9).

Есть ли связь между этими отрывками?

В Мидраше (Мидраш Танхума на недельную главу Ницавим) рассказывается, что евреи, услышав 100 проклятий (без двух), да еще — вдобавок к 49-ти, которые слышал народ прежде, они, как и следовало ожидать — пали духом. И стон вырвался из их уст — «Кто выстоит перед этим!».

Увидев, что люди подавлены, Моше решил поддержать свой народ. Поэтому и сказал: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним». Подразумевая, что евреи уже много раз гневили Творца, но, тем не менее, сегодня все они стоят перед Ним. 

На первый взгляд, такое утешение может показаться сомнительным. Возможно, сегодня кредит терпения Всевышнего еще не исчерпан. Но кто знает, что будет завтра?

Возникает и другой вопрос: почему именно сейчас евреи, услышав проклятия, пали духом? Ведь в момент, когда им были объявлены 49 проклятий, описанных в книге Ваикра, такого с ними не произошло.

Дело тут в том, что после перечисления 49 проклятий в главе Бехукотай — сказано: «Но при всем том, Я ими не пренебрег, и их не отверг, чтобы их истребить, нарушая Союз Мой с ними» (Ваикра, гл. 26, ст. 44). 

То есть в том фрагменте главы Бехукотай Всевышний дает обещание, что названные проклятие не станут поводом для истребления еврейского народа.

Кроме того, евреи, вероятно, полагали тогда, что разного рода ухищрениями они сумеют избежать тех бедствий, которые сулила им первая группа проклятий. То есть они, подобно людям предпотопного поколения, которые, будучи опытными мореходами, рассчитывали спастись на лодках, плотах и прочих средствах передвижения по воде — надеялись на собственные силы и умения.

Интересно, что и проклятия, обозначенные в недельной главе Ки Таво, тоже имеют подобную «лазейку». Ведь в ней мы читаем: «И будет небо твое, что над твоей головой — медью, а земля, которая под тобой — железом» (Дварим, гл. 28, ст. 23). 

Очевидно, что речь здесь идет о природных явлениях, в результате которых еврейские земледельцы не смогут вырастить хлеб и собрать урожай. Но из того, что написано («будет небо твое — медью, а земля, которая под тобой — железом»), следует, что неурожай будет только на территории Эрец Исраэль (Земли Израиле), другие же земли — не пострадают. И это означает, что в случае, если хлеб не уродится на Земле Израиля — его можно будет приобрести заграницей. И таким образом избежать голода. Очевидно, евреи думали, что смогут противостоять проклятиям с помощью подобных ухищрений.

Примечательно, что о количестве проклятий, произнесенных в степях Моава, в Мидраше сказано, что их было «100 без двух». Почему Учителя используют здесь такой странный речевой оборот? Ведь проще было бы написать, что их было 98.

На самом деле, — объясняют Учителя, — их и было именно 100. Просто два проклятия не вошли в общий счет. Ведь там, среди прочего, отмечалось: «Также всякую болезнь и всякий удар, о которых не написано в книге Учения этого, возведет Всевышний на тебя до уничтожения твоего» (Дварим, гл. 28, ст. 61).

«Болезнь и удар, о которых не написано в книге Учения», вероятно, и есть те самые проклятия, не вошедшие в общее число. Поскольку точно в Торе они — не определены.

Поэтому и сказано в Мидраше: «100 без двух» — тех двух, которые не рассматриваются в подробностях. 

И поскольку они в Торе четко не разъяснены — то и спастись от них с помощью каких-либо ухищрений невозможно. Ведь неизвестно, от чего надо искать спасения. 

Теперь понятно, почему именно после этих проклятий евреи настолько пали духом, что Моше пришлось их подбодрить.

Но почему же Тора скрыла от нас сущность этих двух наказаний?

Дело в том, что они не имеют отношения к нашему, земному миру. Это может ожидать человека в качестве возмездия в Будущем мире. Поэтому они и как бы вынесены в Торе за скобки.

И Моше, утешая сынов Израиля, говоря им: «Все вы стоите сегодня…» — подчеркнул, что стоят они перед Всевышним именно сегодня, находясь в этом мире, а проклятия относятся к Будущему миру. Поэтому есть еще время для раскаяния и исправления ошибок. Главное — это время не упустить…

В своем комментарии к рассматриваемому нами фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что Моше произнес эту речь в последний день своей жизни. И главный акцент сделал на том, чтобы отвратить евреев от идолопоклонства.

Возникает вопрос: почему Моше для подобного наставления выбрал такой момент? Отчего он не говорил о запрете на идолопоклонство накануне?

В Торе, в самом начале книги Берешит, описывается процесс Сотворения мира в течение шести дней. При этом своей работе почти каждого дня Всевышний давал положительную оценку, выраженную в оригинале словом тов, что в переводе на русский означает — «хороший». О третьем дне сказано так — даже дважды. Однако оценки второго дня — вообще нет. Чем же отличался второй день Сотворения мира? Почему он не удостоился «похвалы»?

От наших Учителей мы узнаем, что этому есть два объяснения.

Во-первых, в этот день были созданы малахим (в условном переводе — «ангелы»). Поэтому день их появления в мире и не был выделен — чтобы никому не пришло в голову, что и они тоже участвовали в Сотворении мира. Ведь люди склонны обожествлять различные природные силы и поклоняться связанным с ними малахим. А это уже — идолопоклонство, которое всему человечеству — запрещено. 

Во-вторых, в тот же день была создана вода. В последствии же с водой была связана причина смерти Моше еще до того, как евреи вошли в Эрец Исраэль (на Землю Израиля). В пустыне в какой-то момент наш народ остался без воды. И Моше, по велению Всевышнего, должен был попросить воду у скалы. Но он добыл воду из камня, ударив по скале посохом. Подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Хукат (в конце обзора), первый годовой цикл обсуждения. Этот его поступок получил название — мей мерива («прегрешение у вод раздора»).

Все то время, пока Моше был жив, второе объяснение было сокрыто от сынов Израиля, и открылось — только после его кончины.

Моше, зная об этом, опасался, что после его ухода в иной мир, когда вторая причина будет известна народу, первая — начнет забываться. Поэтому он и счел нужным в день своей смерти напомнить народу о запрете на идолопоклонство.

Следует отметить, что местоимение «вы», употребленное в рассматриваемой нами фразе («Все вы стоите…»), на иврите — «атэм».И состоит оно из тех же букв, что и слово эмет («истина»). Таким образом, в последнем обращении Моше к еврейскому народу содержится, по сути, и важное наставление: только придерживаясь Истины, постоянно стремясь к ней — можно обрести право на существование в созданном Творцом мире, право стоять перед Ним. Идолопоклонство же — прямая противоположность Истине. Ибо оно основано на ложных воззрениях.

Теперь мы можем лучше понять смысл обращения Моше — «Все вы стоите сегодня перед Всевышним».

Сегодня, в день моей смерти, — говорил в своей речи Моше, — обращаю ваше особое внимание на то, как важно стремиться к Истине. Именно она убережет вас от идолопоклонства и даст право на существование в мире Всевышнего.

Итак, в самом начале нашей недельной главы написано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним» (Дварим, гл. 29, ст. 9). 

Так сложилось, что недельную главу Ницавим обычно читают незадолго до Рош hа-Шана (еврейского Нового года). И мы знаем, что в нашей традиции все обязательно имеет определенный смысл. И это означает, что между главой Ницавим и Рош hа-Шана есть некая связь. Попытаемся ее выявить.

Эта связь намечается в слове «сегодня» (на иврите — hа-йом). В молитве Мусаф, которую мы читаем в Рош hа-Шана, сказано: «Потому что сегодня — день начала Твоих деяний (деяний Всевышнего), напоминание о самом первом дне Сотворения».

В этот день все искры духовности, составляющие человеческие души, стоят перед Создателем, готовые вознестись к своему Источнику.

В продолжение рассматриваемого отрывка, Тора перечисляет категории людей, стоящих перед Всевышним. Это — «главы колен, старейшины... и простые люди, от дровосека до водовоза» (Дварим, гл. 29, ст. 10). Всего — 10 категорий. Что соответствует 10-ти уровням, 10-ти качествам души каждого человека (3 из них — интеллектуального свойства, и 7 — качества характера).

Все евреи — единая общность, соединение душ в которой и образует Израиль. Израиль также подразделяется на 10 уровней. И в Рош hа-Шана все они, включая самые «нижние» («дровосеки» и «водовозы») — возносятся к своему Источнику.

Это объединение и вознесение всех уровней способствует возвеличиванию Творца, коронованию Его на царство. Как сказано: «И стал Он в Йешуруне (одно из имен, определяющих наш народ) Царем при собрании глав народа вместе с коленами Израиля» (Дварим, гл.33, ст.5).

Известно, что у каждого человека есть качества, способности и черты, присущие только ему, но — обогащающие общину в целом. Поэтому один дополняет другого. И это означает, что все мы нуждаемся друг в друге.

И, если один, условно говоря, достиг уровня «головы», а другой — на уровне «ног», то каждый из них занимает свое, важное место. Ибо и ноги и голова — необходимые части человеческого тела, со своими функциями.

Так недостатки одних компенсируются достоинствами других.

Человек, которому предстоит серьезный суд, обычно надевает черные одежды, не стрижется и не бреется, а порой — и не ест. Потому что не уверен в положительном исходе суда и очень переживает по этому поводу.

Сыны же Израиля, наоборот — надевают белые одежды, едят и пьют в Рош hа-Шана (а ведь это — День великого Суда; см. на сайте материалы, посвященные этому празднику). Потому что уверенны в чудесном избавлении (Тур-Шульхан Арух, раздел «Законы Рош hа-Шана»). 

Но «чудесное избавление» обещано всему еврейскому народу, а отдельному индивидууму никто спасения не гарантировал. Поэтому, чтобы удостоиться оправдательного приговора в День Суда, каждому человеку нужно «прикрепиться» к общине.

Но как это сделать?

Средства для этого — добрые дела, стремление приносить пользу еврейскому сообществу. Делая что-то полезное для общины, человек становится необходимой ее составляющей и таким образом — «прикрепляется» к ней. Так единица может стать составной частью целого, отдельный человек — неотъемлемой частью народа. А народу гарантировано оправдание в Суде.

Поэтому и написано: «Все вы стоите…». Человек выстоит в День Суда, если он — со своим народом. Одиночка может — и не устоять.

В нашей недельной главе Моше дает наставление еврейскому народу: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним» (Дварим, гл. 29, ст. 9).

В своем комментарии к этому отрывку Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) приводит Мидраш, в котором говорится, что евреи, услышав проклятия, изложенные в прошлой недельной главе (Ки Таво), пали духом. Тогда Моше и произнес эти слова («Все вы стоите сегодня перед Всевышним»), в утешение. Подразумевая, что евреи уже много раз досаждали Всевышнему, но Он не уничтожил народ. Ведь «вы, — подчеркнул Моше, — стоите сегодня перед Ним».

В словах «вы стоите» (на иврите — атэм ницавим), — отмечают Учителя, — содержится и иной смысл: «вы досаждали Всевышнему».

На основании чего делается такой вывод?

Когда в Торе описывается проступок Кораха и его единомышленников (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Корах, первый годовой цикл обсуждения), находим фразу, в которой используется то же слово ницавим. В ней мы читаем: «А Датан и Авирам вышли и встали во весь рост (ницавим) при входе в свои шатры» (Бамидбар, гл. 16, ст. 27).

Раши, комментируя этот фрагмент, пишет, что слово ницавим указывает на то, что Датан и Авирам не раз досаждали Всевышнему.

Также и о Галиате (в русской транскрипции — Голиаф) в Танахе сказано, что он «являлся (в оригинале — итъяцев; слво с тем же корнем, что и слово ницавим) в долину сорок дней» (первая Книга пророка Шмуэля, гл. 17, ст. 16). Понятно, что Галиат приходил к евреям отнюдь не с добрыми намерениями.

Значит, и в нашей недельной главе, в отрывке со словом «ницавим» («стоите») речь идет о том, что евреи досаждали Всевышнему.

Но сразу же за словом «ницавим», в рассматриваемой нами фразе следует слово «сегодня» (hа-йом). 

Раши объясняет, что точно так же, как сегодняшний день светит и улыбается евреям сейчас — в будущем проклятия и испытания только укрепят народ. И Всевышний продолжит поддерживать и оберегать сынов Израиля. Несмотря на совершенные ими неблаговидные поступки.

Но откуда возникла такая уверенность, что Творец сохранит свой народ? 

Когда провинности евреев достигнут «красной черты» — обвинитель, возвысив голос, потребует жестокого наказания, а, может, и полного уничтожения. Тогда Всевышний умножит притеснителей сынов Израиля. И те начнут угнетать и истреблять евреев. Жестоко и беспощадно. Так, что им негде будет укрыться.

Однако в Танахе сказано, что Всевышний спросит с преследователя и защитит притесняемого (Коэлет, гл. 3, ст. 15). 

Таким образом, в конечном итоге, сыны Израиля будут спасены.

Поскольку именно испытания могут объединить, сплотить и укрепить еврейский народ — не следует падать духом.

Далее в нашей недельной главе читаем: «Быть может, есть среди вас мужчина или женщина, или семейство, или колено, сердце которого уклоняется сегодня от Всевышнего» (Дварим, гл. 29, ст. 17).

В раввинский суд Тель-Авива пришла супружеская пара, чтобы оформить развод. Судьи начали составлять гет (разводное письмо). Чтобы узнать точное имя супруга, они спросили его под каким именем того вызывают к Торе. Затем — поинтересовались именем его жены.

— Но почему вы не спрашиваете, под каким именем вызывают к Торе меня?! — возмутилась женщина.

Оказалось, что она принадлежит к реформистской общине, в которой Тору публично читают и женщины.

Справившись с удивлением, судьи стали выяснять, какое из имен указать в гете: то, под которым женщину вызывают к Торе, или то, что она использует в повседневной жизни?

Известно, что в случае, если женщину звали, скажем, Ривка, но из-за болезни она изменила свое имя и стала, например, Ханой, но все продолжают называть ее Ривкой — при составлении гета, имя Хана вообще не указывается (Шульхан Арух, раздел Эвен hа-Эзер, законы развода, гл.129).

Рав Йосеф Каро (Бейт Йосеф — составитель Шульхан Аруха; 16-й век, Турция – Болгария – Эрец Исраэль)  добавляет, что для мужчины предпочтительнее — имя, под которым его вызывают к Торе.

Возможно, в рассматриваемом случае, нужно написать в гете следует написать имя его жены, которое использовалось, когда ее вызывали к Торе? Ведь изначально не было прямого запрета на участие женщины в общественном чтении Торы. 

Сказано в Талмуде (трактат Мегила, лист 23), что женщина может входить в число семи вызываемых к Торе. Но в продолжение — говорится, что Учителя запретили женщинам подниматься к Торе во время общественного чтения. На основании этого запрета был установлен закон, записанный в Шулхан Арухе (раздел Орах Хаим, гл. 282).

Значит, вызов женщин к Торе противоречит установлению Учителей. Поэтому имя, используемое для этого нарушения, не должно быть записано в гете.

Глава раввинского суда в Бней Браке, рав Нисим Карелиц добавляет, что имя, которым мужчину вызывают к чтению Торы в еврейской общине, является самым предпочтительным. Потому что в еврейских общинах относятся к Торе с величайшим почтением и трепетом.

Реформисты же насмехаются над Торой и искажают ее, пренебрегают записанными в ней законами (см. на сайте, к примеру, ответ «Реформированный иудаизм — новая религия?»). Вызов к Торе для них — лишь ритуал, который может быть с легкостью изменен или даже упразднен. Поэтому нет никакой значимости у имени, которое женщина-реформистка использует для участия в этом ритуале. 

Следовательно, в гете, вписывая имя жены, указывают только то имя, которым ее называют в повседневной жизни.