По слову в первой фразе: “И вот законы... ”.

На иврите законы — мишпатим.

Вновь приступая к обсуждению недельной главы Мишпатим, прежде всего, вспомним, что само название определяет ее содержание. Мишпатим — это законы, смысл которых можно понять и объяснить с рациональной точки зрения (подробнее о значении слова — см. на сайте обзор недельной главы Мишпатим, второй годовой цикл обсуждения). И начинается она с описания закона Торы об отношении к слуге.

Эта тема достаточно подробно разбиралась в обзорах прошлых лет (см. на сайте, к примеру, обзоры недельной главы Мишпатим, первый, второй и шестой годовые циклы обсуждения). Поэтому в обзоре этого года сразу же перейдем к другой теме и поговорим о законе, касающемся еврейских праздников.

В нашей недельной главе читаем: «Три раза в год справляй Мне праздники» (Шемот, гл. 23, ст. 4).

Это повеление Творца, — пишет Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), анализируя приведенную фразу, — непосредственно связано с заповедью Торы, предписывающей построить «Дом Всевышнему». Как написано: «И построят Мне Святилище, и Я буду обитать среди них» (Шемот, гл. 25, ст. 8). То есть, согласно этой заповеди, сыны Израиля должны возвести сооружение (Храм), предназначенное, в частности, для осуществления приношений Всевышнему и празднования в Иерусалиме, в городе самой высокой в Стране Израиля концентрации духовности, великих еврейских праздников: Песаха, Шавуота и Суккота. Как сказано об этом в другой книге Торы: «Три раза в год пусть предстанут пред Всевышним все мужчины в месте, которое Он изберет (в Храме): в праздник Песах, праздник Шавуот и праздник Суккот…» (Дварим, гл. 16, ст. 16). Мы знаем, что во времена Храма весь народ Израиля три раза в год, в дни этих праздников, исполняя заповедь, собирался в Иерусалиме.

В связи с этим Ран (рабейну Нисим, один из основных комментаторов Талмуда; Барселона, Испания, 14-й век) приводит такое свидетельство: в эпоху Храма евреи начинали просить Всевышнего о дожде лишь в седьмой день месяца хешван — чтобы люди, собравшиеся в Иерусалиме на Суккот, после праздника успели беспрепятственно разойтись по домам.

Эта традиция закрепилась, и в наши дни так же, как прежде, в молитвы включается просьба о дожде, лишь начиная с седьмого хешвана.

Праздники, о которых мы говорим, установлены Торой на все времена — независимо от каких бы то ни было обстоятельств. Но Первый, а потом и Второй Храмы — разрушены. Как поступать людям, живущим в исторический период, когда у них нет Храма. Остается ли обязанность проводить праздники Песах, Шавуот и Суккот в Иерусалиме (на иврите говорят — алият а-регель, то есть «подниматься в Иерусалим»)?

Когда Храма у нас нет, — пишет раби Иехезкель Ландо (Прага, 18-й век) в своей книге А-нода бе-Иегуда, — то и обязанности «подниматься» в Иерусалим по великим еврейским праздникам тоже нет.

С другой стороны, известно, что место, где когда-то стоял Иерусалимский Храм, до сих пор обладает особой «святостью» — духовностью повышенной концентрации. И это означает, как отмечают наши Учителя, что уцелевшая после разрушения Западная Стена Храма (в русском варианте ее нередко называют «Стеной Плача») все еще хранит Шехину (см. на сайте ответ «Шехина — святой дух…» — в разделе «Спроси у раввина»).

Так почему же еврейский народ в отсутствии Храма не собирается в этом месте в праздники Песах, Шавуот и Суккот?..

Потому что главная цель посещения Иерусалима в эти дни года — осуществление праздничных приношений в Храме, — объясняют Учителя. — А реализовывать приношения вне Храма (когда Храма нет) строжайше запрещается.

Однако некоторые Учителя открывают в этом вопросе несколько иную грань Истины.

Бесспорно, — говорят они, — Тора не обязывает нас подниматься в Иерусалим по великим еврейским праздникам в периоды, когда у нас нет Храма. Но этот обычай, сам по себе — достоин уважения. Поэтому каждому из нас следует стремиться к тому, чтобы эти дни оказаться в городе, где когда-то стоял Храм. Недаром же Устная Тора сравнивает еврейский народ с голубкой — эта птица никогда не забывает о своем гнезде, где бы она ни находилась. Так и сыны Израиля и в рассеянии, в любой стране, где они поселились, должны помнить о своем «гнезде», о своих святынях. Раньше, даже когда уже не было Храма, на праздники в Иерусалим прибывали евреи из Египта, Сирии, Вавилона…

Посещать Иерусалим в периоды праздников Песах, Шавуот и Суккот, — пишет Хатам Софер (раби Моше Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го, Братислава, Словакия), — большая мицва (заповедь). В том смысле, что тот, кто делает это, когда нет Храма, получает благословение Небес.

Той же точки зрения, что и Хатам Софер, придерживается и рав Шимшон бар Цадок (Ташбец). Когда люди прибывают в Иерусалим на праздники из Египта и других стран, — пишет он, — это можно считать выполнением заповеди посещения Храма. Потому что особая духовность Храма и города, в котором он был возведен, до сих пор существует.

Обсуждая тему праздников, наши Учителя детально анализируют установившиеся традиции их проведения. Так Талмуд (трактат Рош а-Шана, лист 16) приводит, например, высказывание раби Ицхака (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, конец 3-го века), который отмечает, что в праздник каждый еврей обязан навестить своего рава — учителя Торы.

Эта обязанность, — уточняет раби Иехезкель Ландо, — существует во времена, когда у народа Израиля есть Храм. В периоды, когда у нас нет Храма и нет обязательства в Песах, Шавуот и Суккот посещать Иерусалим, учителям Торы в эти дни не наносят визиты. Ибо в противном случае, получается, что человек почитает Учителя больше Шехины. На это не должно быть и намека.

В свою очередь, рав Йосеф Каро (великий законоучитель, составитель Шульхан Аруха; Испания – Португалия – Турция – Эрец Исраэль, конец 15-го – начало 16-го вв.) пишет об этой традиции. Однако отмечает, что она реализуется лишь в периоды, когда в Иерусалиме осуществляется служение в Храме…

Иную грань Истины в вопросе посещения учителей Торы в дни праздников открывает автор книги Йеарот дваш рав Йоханан Айбшиц.

Поскольку визит к учителю в праздники, — пишет он, — приравнивается к посещению Иерусалимского Храма, в эпоху Храма не было обязанности приходить в эти дни к учителям, ибо каждый еврей в те времена совершал восхождение в Иерусалим и принимал участие в праздничном храмовом служении. И раби Ицхак, говоря о необходимости праздничных визитов к учителям, имел в виду, что данная обязанность ложится на еврея в периоды, когда у нас нет Храма. Это хотя бы в какой-то мере заменяет людям участие в праздничном служении в Иерусалиме.

Маѓараль (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век) рассматривает ситуацию под иным углом зрения.

Анализируя книгу Шемот, он особо отмечает фрагмент, где людей, обращавшихся за советом к Моше, Тора называет «просителями Всевышнего» (Шемот, гл. 33, ст. 7). И делает вывод, что учителя Торы для «рядового» еврея в каком-то смысле — «посредники» в общении человека с Творцом. Ибо они разъясняют народу Волю Всевышнего. Поэтому визит к учителю Торы в праздник — большая мицва во все времена. Особенно — в периоды, когда у нас нет Храма. Побывав в доме учителя в праздничные дни, еврей как будто бы побывал в Доме Всевышнего, где обитает Шехина.

Данный вопрос рассматривается и в книге Зоѓар (см. на сайте ответ «Зоѓар — кем и когда написан?» — в разделе «Спроси у раввина»), где, в частности, сказано, посещение Учителей три раза в год, в праздники Песах, Шавуот и Суккот такая же мицва, как и посещение в эти дни Дома Всевышнего. И это означает, что, скажем, в наши дни, когда у нас нет Храма и нет возможности присутствовать на всенародной праздничной службе, нам обязательно следует наносить визиты учителям Торы, которые учат нас ее Мудрости.

В эпоху Храма входить в него в состоянии таме (духовной нечистоты; подробнее о понятиях таме и тума — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения) запрещалось. В связи с этим современные раввины задаются вопросом: если посещение Храма в праздничные дни в определенном смысле «приравнивается» к посещению учителя Торы (в периоды, когда Храма у нас нет), то распространяется ли данный запрет и на визит к своему раву?

В наши дни все мы пребываем в состоянии таме, — разъясняет рав Моше Штернбук (Иерусалим). — Иначе говоря, теперь категория духовной нечистоты не определяет временное духовное состояние отдельных индивидуумов, ею «заражено» все общество. Поэтому она перестала быть препятствием на пути приближения к Творцу. Поэтому любой человек, где бы он ни жил, в дни великих еврейских праздников, если у него есть на то желание и возможности, вправе «подняться» в Иерусалим и получить особый духовный заряд у Западной Стены Храма…

Рамбам в своем комментарии на недельную главу Реэ (книга Дварим) пишет, что заповедь посещения «святых» мест (места концентрации духовности высокого уровня) в праздники не может считаться выполненной, если человек не побывал в том месте, которое избрал для служения Ему Творец.

Что это означает?

В Талмуде (трактат Зевахим, лист 24) рассказывается, что царь Давид, выбирая «площадку» для строительства Храма в Иерусалиме, руководствовался точными указаниями Всевышнего. И, когда строительные работы начались, люди почувствовали, что эта территория выделена из всех мест на Земном шаре.

Как известно, возведение Храма завершил, став царем Израиля, сын Давида — Шеломо (Соломон). Но и во времена Давида на территории недостроенного Храма можно было выполнять заповедь всенародного служения Всевышнему, ибо в тот период там уже пребывала Шехина.

В дни великих еврейских праздников на Храмовую гору поднимались не только мужчины, но — женщины и дети. При этом Талмуд (трактат Хагига, лист 2) подчеркивает, что ребенок, который не в состоянии подняться к Храму, держась за руку отца, освобождается от обязанности посещения Храма в праздники.

Комментируя этот фрагмент Талмуда, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) вносит уточнение: обязанность посетить в праздники место, где пребывает Шехина, лежит на каждом еврее, который в состоянии пройти от дома до этого места пешком.

На иврите «восхождение на Храмовую гору в праздники», как мы уже говорили — алият а-регель. В самом этом выражении заложена идея восхождения пешком (регель — «нога»).

В Танахе есть такие слова: «Попирать его будет нога, ноги бедных, стопы нищих» (книга пророка Иешаягу, гл. 26, ст. 6).

В этом фрагменте, — пишет рабейну Бехае (раби Бехае бар Ашер; известный комментатор Торы, автор нескольких трудов по вопросам еврейской этики; Испания, 14-й век), — говорится о пешем восхождении в Иерусалим, на Храмовую гору. И добавляет: о том же идет речь и книге Танаха Шир а-Ширим («Песнь Песней»), где написано — «Прекрасны в сандалиях ноги твои, дева благородная» (Шир-а ширим, гл. 7, ст. 2).

В оригинале в этом тексте употреблено слово пеамаин, которое можно перевести и как «шаги», «поступь». И тогда фраза будет звучать так: «Прекрасна поступь твоя» (когда ты поднимаешься на Храмовую гору в праздники).

Такой же комментарий дает данному стиху из книги Шир а-Ширим и Рамбам.

Слово пам, — пишет он, — следует понимать как «шаги», «поступь». И, поскольку в этой книге речь идет о любви Всевышнего к народу Израиля, мы должны прочесть фразу так: «Прекрасна поступь евреев, когда они восходят (на Храмовую гору) в дни праздников»…

Но вернемся к тексту нашей недельной главы, где сказано: «Три раза в год справляй Мне праздники» (Шемот, гл. 23, ст. 4).

Употребленное в оригинале фразы на иврите выражение «шалош регалим», — пишет рав Элазар-Менахем Шах (глава йешивы «Поневеж» в Бней Браке; один из религиозных лидеров Израиля; Литва – Эрец Исраэль, 20-й век; см. на сайте статью «Ушел из жизни рав Элиэзер Менахем Шах»), комментируя данный отрывок, — можно понимать по-разному: «три раза», «три праздника» или — «три ноги».

Если взять за основу третий вариант прочтения, у нас получится — «На трех ногах поднимайся ко Мне в праздники». Но что это значит? Откуда у человека «третья нога»?

Когда еврей поднимается на Храмовую гору в дни великих еврейских праздников, — разъясняет рав Шах, — Всевышний как бы добавляет ему «третью ногу», чтобы он не устал в пути, даже если ему придется пройти от дома большое расстояние.

В своей книге Сефер а-Хинух рав Пинхас а-Леви (великий Учитель; Барселона, Испания, Средние века), детально анализируя полученные народом Израиля заповеди, пишет и о мицве восхождения в Иерусалим в праздники.

На каждом еврейском мужчине, — отмечает он, — лежит обязанность подниматься в Иерусалим, на Храмовую гору три раза в году. И отправиться в путь он должен вместе со своими сыновьями, которые в состоянии самостоятельно дойти пешком до Храма.

Здесь следует подчеркнуть, что на практике способность преодолеть путь до Храма пешком, скорее, была условным «определителем физического состояния человека», нежели «указанием к действию». Ибо до Иерусалима разрешалось добираться на повозке (что многие и делали, особенно — если жили далеко от Иерусалима). И только на Храмовую гору необходимо было подняться пешком, не используя транспортные средства.

Но почему же тогда рабейну Бхае говорит, что весь путь от своего дома до Храма по праздникам человек должен пройти пешком?

Рабейну Бехае, — объясняют Учителя, — рассматривает неординарные ситуации, когда человек с особым почтением относится к выполнению заповедей. Такие люди шли к Храму от самого дома пешком (речь идет об отдельных немногочисленных случаях).

Иерусалимский Талмуд (трактат Пара) рассказывает, что обычно так поступали старейшины еврейской общины. Стремясь выполнить заповедь наилучшим образом, они не ездили в Иерусалим ни верхом, ни в повозке, но — весь пути шли пешими.

Повеление, аналогичное тому, что включено в нашу недельную главу, находим и в недельной главе Ки Тиса, где сказано: «Три раза в год пусть явятся все мужчины пред Ликом Всевышнего» (Шемот, гл. 34, ст. 23).

Рав Барух Эпштейн (выдающий раввин из Европы, автор комментария к Торе — Тора тмима, конец 19-го века), анализируя этот фрагмент, делает вывод, что из уважения к заповеди, предписывающей молиться в миньяне (в группе, состоящей из десяти, не менее, взрослых евреев-мужчин) и к заповеди изучать Тору, предпочтительней ходить пешком и в синагогу, а также — в бейт мидраш (Дом Учения).

Учителя задаются вопросом: зачем Тора повторяет данное указание в двух недельных главах? Ведь это означает, что в этом «повторе» скрыт особый смысл.

И действительно, чтобы убедиться в этом, прочтем цитату чуть дальше. Сразу же после фразы — «Три раза в год пусть явятся все мужчины пред Ликом Всевышнего» в Торе написано: «…и никто не возжелает страны твоей, когда отправишься ты в путь, чтобы предстать пред Ликом Всевышнего» (Шемот, гл. 34, ст. 24).

Найдя такое объяснение «повтору» повеления в разных недельных главах, раби Меир из Двинска открывает новую грань Истины и в вопросе об обязанности приходить в праздники в Храм пешком.

Во времена Мишкана, — пишет он, — когда евреи на остановках жили в шатрах, расположенных вокруг переносного Храма, у каждого была обязанность по праздникам приходить в Храм из своего шатра пешком. В более поздние времена, когда евреи заселили Эрец Исраэль, и их земельные наделы нередко находились от Храма на большом расстоянии, данное указание изменилось: теперь они могли приехать в Иерусалим верхом, скажем, на осле или в повозке. И только обязанность подняться на Храмовую гору, спешившись — сохранилась…