В первой фразе главы сказано: “И было по завершению двух лет, фараону снится сон...”.

По завершению на иврите — микец.

В нашей насыщенной событиями недельной главе Тора продолжает рассказ о жизни Йосефа в Египте. Здесь говорится и об освобождении Йосефа из тюрьмы, и о его стремительном возвышении — разгадав смысл сна Паро и предложив египетскому правителю план выхода из грядущего «продовольственного кризиса», он становится вторым человеком в государстве после фараона.

В недельной главе Микец читаем и о женитьбе Йосефа на дочери Потифара и о рождении двух его сыновей. В момент, когда он впервые попадает во дворец египетского владыки, ему было тридцать лет. То есть речь идет о мужчине, достигшем возраста зрелости…

В отрывке, где написано о рождении сыновей, есть фраза, которая может показаться непонятной и даже «странной» — «И назвал первенца — Менаше, ибо Всевышний дал мне забыть все тяготы мои и весь дом отца моего…» (Берешит, гл. 41, ст. 51).

Что это означает?

Нам известно, что Йосеф и на чужбине сумел сохранить в себе атмосферу высокой духовности. И своему первому сыну он дает имя Менаше. Потому что духовный потенциал, заложенный в этом имени — стойкость, умение выстоять в любых обстоятельствах (см. на сайте обзор недельной главы Вайехи, второй годовой цикл обсуждения). И это как раз и заботит Йосефа в Египте больше всего. Но остается неясным, почему он благодарен Всевышнему за то, что Он «дал ему забыть все его тяготы и весь дом отца»?

К сожалению, в жизни нередко случается, что молодой человек оставляет отчий дом, уезжает в далекую страну, отказывается от еврейского наследия, дает своим сыновьям нееврейские имена и доволен, что «освободился от своего еврейского прошлого».

Но подобная ситуация не имеет ничего общего с Йосефом. Вынужденный покинуть родные края, он ни на секунду не отрекался от того, чему успел научиться в родительском доме.

Тогда в чем же тут дело? Откуда у Йосефа эта благодарность за «возможность забыть»? 

Атмосфера в доме фараона, да и во всем Египте, — объясняет рав Элиягу-Меир Блох (основатель и руководитель одной из крупнейших йешив в США, в Кливленде; вторая половина 19-го – середина 20-го вв.) даже отдаленно не напоминала ту, к которой привык Йосеф, живя в Кенаане. Попав туда, человек с полным правом мог бы сказать себе: «Все, что у меня здесь есть — ничто, потому что духовная жизнь в такой ситуации — невозможна».

И в самом деле, кто-то, оказавшись в такой ситуации, может впасть в депрессию, потерять вкус к жизни и желание что-то создавать.

Чтобы разъяснить свое утверждение рав Элиягу-Меир Блох приводит конкретный пример, рассказывая о судьбах преподавателей и учащихся йешив, бежавших от войны (имеется в виду Вторая мировая война) из Литвы в США.

Литва, как известно, была центром изучения Торы, в ней концентрировались самые лучшие и известные в мире йешивы. И вот, оказавшись в Америке и создав там йешивы, некоторые пали духом. Они постоянно сравнивали уровень изучения Торы в новых, американских йешивах с тем уровнем, который имели йешивы в Литве, и делали неутешительные выводы (естественно, не в пользу американских йешив). И не в силах забыть о том, что было раньше, на родине, считали, что основатели йешив в Америке затеяли «бесперспективное дело», от которого лучше вообще отказаться.

Однако нашлись люди, которые, конечно же, понимали, что вновь созданные йешивы никогда не будут похожи на прежние, литовские. Но убедили своих соплеменников в том, что начатое дело — создание центров еврейского образование в Америке — несмотря на все практические и духовные трудности, необходимо продолжить. И не отступились от задуманного.

Подобное в те годы переживали не только литовские, но — все религиозные евреи, бежавшие в Америку из других стран Европы.

Рав Моше Файнштейн (один из крупнейших «законодателей» 20-го века в области соблюдения заповедей Торы; умер в Нью-Йорке в 1986 году), оказавшись в первой половине 20-го столетия в Ист-Сайде (один из самых бедных в то время районов Нью-Йорка), вспоминал, что на родине, Любани, его одаренные студенты задавали трудные и утонченные вопросы. А здесь, в США, ему приходилось заботиться о том, чтобы евреи хотя бы соблюдали законы шаббата и ели кошерную пищу.

Но и он сумел примириться с действительностью, и строил еврейскую жизнь в новой реальности. Вместо того, чтобы всю оставшуюся жизнь оплакивать разницу между тем, что есть и тем, что было когда-то.

Так люди, подобные раву Блоху и раву Файнштейну, воплотили в жизнь модель, представленную в Торе рассказом об Йосефе.

В чем же суть этой модели?..

Йосеф был благодарен Всевышнему за то, что Он позволил ему получить еврейское образование, воспринять мировоззрение и приобрести понимание, что такое — еврейский дом, — пишет рав Блох. — Потому что все это помогло ему оставаться евреем даже в Египте. Йосеф «забыл дом отца» в том смысле, что он, не впав в депрессию от утраты былого окружения, сумел освободиться от зависимости от общей атмосферы среды, в которую он попал, и создал в Египте собственный, внутренний «оазис» духовности.

Когда братья, встретившись с Йосефом, вернулись из Египта и передали отцу его приказ привести с собой Беньямина, Яаков упрекнул их: «Зачем вы причинили мне зло, поведав тому человеку, что есть у вас еще один брат?» (Берешит, гл. 43, ст. 6).

Устная Тора сообщает, что в этом отрывке Яаков в диалоге с сыновьями единственный раз допускает реальную ошибку в своем предположении.

Почему — «единственный»? — спрашивают Учителя. — Ведь и раньше бывали случаи, когда он давал событиям, казалось бы, «неверную» оценку. Например, когда сыновья вернулись домой без Йосефа и принесли его окровавленную одежду, он воскликнул: «…хищный зверь съел его; верно, растерзан Йосеф» (Берешит, гл. 37, ст. 33).

Однако, исследовав тексты Торы, Учителя приходят к выводу, что Яаков (в приведенном примере) знал, что произошло с его любимым сыном в действительности. Но говорил об этом, используя метафору. Когда он произнес — «верно, растерзан Йосеф», он подразумевал, что сын его — оторван от семьи. Когда сказал — «хищный зверь съел его», то подумал о том, что жена Потифара расправилась с Йосефом за то, что он не «ответил ей взаимностью», подстроив все так, чтобы он попал в тюрьму.

Но, упрекнув детей — «Зачем вы причинили мне зло?», Яаков продемонстрировал в каком-то смысле непонимание ситуации. И Устная Тора уточняет: в ответ на такую реакцию Яакова, Всевышний разгневался и сказал — «Я помог Йосефу стать правителем Египта (все делаю, чтобы спасти мир от голода), а Яаков при этом сетует на то, что ему причинили зло».

Этим Устная Тора наставляет нас, что не все — «зло», что может показаться злом. Многие жизненные события воспринимаются истинным «кошмаром», но по прошествии времени, мы открываем для себя, что они в действительности были благом и послужили в дальнейшем реализации какой-то важной цели.

Чтобы это понимать, надо осознать, что нашими судьбами управляет Всевышний, только Он Один. А Творец не желает людям зла. Он — Источник Добра. И если Он подвергает человека испытаниям, значит, эти испытания человеку необходимы для его будущего. Тот, кто понимает и принимает это, не впадает в отчаяние, не обвиняет «судьбу» в своем «невезении», но — делает все, чтобы преодолеть невзгоды и препятствия.

Недельная глава Микец заканчивается драматически. И только в следующей недельной главе (Ваигаш), почти в самом ее начале Йосеф открывается братьям. Как написано: «И сказал Йосеф братьям своим — я Йосеф. Жив ли еще отец мой? Но не могли братья ответить ему, потому что они смутились пред ним» (Берешит, гл. 45, ст. 3). 

Почему же Тора не завершила этот драматический рассказ в главе Микец?

Из этого нам тоже следует извлечь урок, — подчеркивают Учителя. — Так Тора, как будто бы говорит нам: «потерпи до следующей недели». В жизни бывает такое, что мы не в состоянии понять сразу, «в реальном времени». Должно пройти какое-то время, чтобы наше сознание это усвоило. Чтобы разглядеть и принять то хорошее, что спрятано от нас в череде жизненных событий, нужно ждать. Иногда — неделю, иногда — годы, а иногда — всю жизнь…                    

Но вернемся к началу главы Микец.

Когда фараону приснились его сны, он созвал всех египетских чародеев и мудрецов, чтобы они растолковали ему, что эти сновидения означают. Но они не справились с поставленной перед ними задачей. Паро чувствовал, что все, что они говорили, не выражает истинную суть его снов. Тогда-то и вспомнил виночерпий о Йосефе и посоветовал фараону обратиться к нему. И далее в Торе написано: «Фараон послал (за ним) и призвал Йосефа. Они поторопились вытащить его из ямы. Он побрился, сменил свои одежды и пришел к фараону» (Берешит, гл. 41, ст. 14).             

Современному человеку столь молниеносно проведенная процедура освобождения из заключения, наверняка, покажется фантастической.

Обратите внимание на деталь — «поторопились вытащить», — писал Хофец Хаим (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века). — Здесь Тора преподает нам урок, сообщая, что Всевышний может ниспослать мгновенное избавление.

Иногда человек попадает в ситуацию, которая представляется ему безвыходной, а через минуту перед ним уже открывается путь к спасению.

Представьте, Йосеф — в тюрьме. В Египте у него нет никого, кто мог бы за него заступиться. Однажды, когда он рассказал виночерпию, что означает его сон (это была благая весть об освобождении царедворца), Йосеф попросил его походатайствовать за него перед властями. Тот пообещал. Но время шло, и ничего не менялось — Йосеф по-прежнему оставался в заточении. Сомнений не было — виночерпий, вернувшись к исполнению своих обязанностей во дворце, просто-напросто забыл о своем обещании, не позаботился о судьбе раба-узника. На что теперь надеяться?

И вот в какой-то момент за ним приходят стражники и «торопятся» его освободить. Откуда такая поспешность?

Единственное объяснение столь внезапному освобождению состоит в том, что Всевышний определил заключению Йосефа конкретный срок — два года. И как только эти два года заточения истекли, Он устроил так, чтобы Йосефа в тот же миг освободили. Так приходит освобождение с Неба.

Подобное нередко случается и в нашей жизни. Бывает, на жизненном пути возникает такая проблема, что мы просто не представляем, как ее разрешить. Нам кажется, что мы — в тупике, из которого нет выхода. И вдруг, порой даже без особых усилий с нашей стороны, тупиковый барьер «сам по себе исчезает». В действительности же это происходит потому, что «истек срок» испытания, назначенного нам Творцом. И Всевышний снова выводит нас на «магистральную дорогу».

«Поторопились вытащить его из ямы»… Открывая глубинный смысл этих, как будто бы немудреных слов, Учителя наставляют нас: Всевышний может мгновенно решить любую нашу проблему. А нам лишь надо верить в Него и не терять самообладания, зная, что непреодолимых трудностей нет…

Наша недельная глава рассказывает о воссоединении братьев, сыновей Яакова. Йосеф рассадил братьев «по старшинству», что, надо сказать, удивило их.

Когда братьям поднесли подарки, тот, что достался Биньямину (единственный брат Иосифа и по отцу и по матери), оказался в пять раз больше, чем у других.

С того дня, когда братья продали Йосефа, — отмечает Раши, ссылаясь на Мидраш Берешит раба (гл. 9), — никто из сыновей Яакова, включая Йосефа, не пил вина. Но в тот день, который описывается в приведенном отрывке, они пили.

И тут возникает вопрос: почему же они вдруг позволили себе пить вино? Ведь они не знали, что воссоединились с Йосефом? И в Торе есть тому подтверждение. Перед тем, как братья идут в Египет с Биньямином, Яаков, тревожась за младшего сына, говорит им: «Вы лишили меня детей! Йосефа нет…» (Берешит, гл. 42, ст. 36). 

Дело в том, — объясняет Раши, — что день, когда братья, все вместе, сидели перед Йосефом, оказался для них поистине праздничным. И был у них повод для радости. Потому что они смогли убедиться, что духовно поднялись на более высокий уровень.

И действительно. Их младший брат Биньямин получил в пять раз больше подарков. Это напомнило им ситуацию, когда Яаков выделял перед остальными детьми Йосефа. Тогда, в истории с Йосефом, они воспринимали «привилегированное положение» брата как личную обиду. Они негодовали и возмущались, а в результате — продали Йосефа. Теперь же все было иначе. Увидев, что «египетский вельможа» выделил Биньямина, они не испытали чувства зависти. И не было в их душах обиды ни на «вельможу», ни на Биньямина. Наоборот, они были счастливы и радовались за брата, которому досталось столько подарков.

Это и стало поводом для празднования. Настолько серьезным, что они после многих лет запрета на употребление спиртного, который они наложили на себя сами, решили выпить по бокалу вина. Ведь победа над собственными дурными наклонностями действительно — настоящий, возвышающий душу праздник.

Учителя, анализируя этот фрагмент Торы, проводят параллель с праздником Ханука (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику).

В дни этого праздника мы благодарим Всевышнего за то, что Он «явил чудеса отцам нашим». И читаем молитву Аль а-нисим, в которой мы прославляем и благодарим Всевышнего.

Мы славим Творца за то, — писал Сфат Эмет (Ребе, духовный руководитель Гурских хасидов, раби Иегуда Арье Алтер — один из величайших раввинов второй половины 19-го века), — что Он даровал нам победу над врагом. И благодарим Его даже за те тяготы и испытания, которые нам пришлось пережить в те трудные времена, завершившиеся нашей победой.

В этой молитве мы достигаем высокого духовного уровня. Потому что совсем непросто осознать, что страдания тоже играют в нашей жизни важную позитивную роль.

Многие люди, попадая в беду, опускают руки и начинают горько сетовать на судьбу. Однако еврейская традиция учит нас верить, что настанет день, когда беды отступят, проблемы решатся и ситуация изменится к лучшему. Эта вера помогает нам преодолеть трудности. А сам процесс их преодоления — «закаляет» характер, мобилизует наши положительные качества. В конечном счете, беды возвышают нас. Поэтому мы и благодарим Всевышнего не только за избавление от них, но и за то, что Он ниспослал нам испытания.

Воспроизведенная здесь модель духовного возвышения в молитве, которую мы читаем в дни праздника Ханука, и представлена в недельной главе Микец. В начале истории об Йосефе и его братьях мы видим, что они (братья) одержимы низменными страстями. Их негативные эмоции настолько сильны, что они готовы совершить серьезный проступок (убить Йосефа). Но в нашей недельной главе они предстают перед нами в совершенно ином свете. Это — люди, одержавшие победу над своими дурными наклонностями…

Мы знаем, что Всевышний (и только Он один) управляет нашими судьбами. Он посылает нам испытания и помогает выстоять в беде, Он дарует и освобождение от невзгод и неприятностей. Но и мы не должны сидеть, сложа руки, и ждать, когда Творец все сделает за нас. Нам следует двигаться навстречу Ему. И это «движение» — постоянное и усердное постижение текстов Торы.

Тому, кто теряет усердие в изучении Торы, — сообщает Талмуд (трактат Берахот, лист 63), — не выстоять в беде. То же касается и выполнения заповедей. Не перенесет невзгоды с честью человек, который перестает выполнять хотя бы одну заповедь с прежним усердием.

Дело тут в том, — пишет рав Гедалия Шор (один из ведущих учителей Торы второй половины 20-го века; преподавал в йешивах США, был главой йешивы «Тора вэ-Даат» в Бруклине, Нью-Йорк), — что в ситуации, когда человек какое-то время не использует свою духовную энергию, он эту невостребованную энергию — теряет.

И нам теперь понятно, почему Учителя говорят, что человеку, который не усерден в изучении Торы и выполнении заповедей, трудно переносить невзгоды. Ведь в беде, как мы уже говорили, важно мобилизовать все внутренние жизненные ресурсы. Человек, утративший пусть даже часть духовной энергии — слаб.

Но вернемся к празднику Ханука.

Во время войны с могучей Ассирийской державой, евреи переживали тяжелейшие, если не сказать катастрофические, времена. Еврейский народ был физически разорен и опустошен морально. Но вот пришла долгожданная победа. И люди поняли, что пережитое ими оказалось тем опытом, который был необходим, чтобы одержать верх над врагом.

Не каждый, попав в беду, в состоянии поверить, что и «это — к лучшему». Но когда Всевышний посылает избавление, нужно оглядеться назад, чтобы понять, почему нам нужно было пережить то, что пережито. Мы, люди, не можем окинуть взором и прошлое, и настоящее, и будущее. Мы живем в настоящем. Поэтому нам трудно увидеть, какую роль наши сегодняшние переживания могут сыграть в формировании нашего «я» и в построении нашего будущего. Проходит время, и ситуация проясняется.

В истории Хануки есть один важный и поучительный момент. Когда евреи вошли в Храм и хотели зажечь менору, которая должна гореть в Храме постоянно, выяснилось, что оливковое масло для горения светильников — непригодно, и в их распоряжении — всего один кувшинчик масла, пригодного для меноры, которого могло хватить только на один день. А ведь для изготовления нового масла требовалось восемь дней. Служители Храма были в отчаянии. Но тут свершилось чудо. Остатки сохранившегося масла горели до тех пор, пока не появилось новое (подробнее об этом — см. на сайте материалы, посвященные этому празднику).

Из этого надъестественного события мы извлекаем ценный урок: в периоды невзгод, даже когда нам кажется, что впереди нет «просвета», не надо отчаиваться. Ибо Всевышний заботится о нас и хочет нам только добра. И это означает, что Он обязательно ниспошлет нам избавление.

Об этом говорится и в нашей недельной главе.

Здесь мы читаем, что Йосеф требует, чтобы братья привели с собой Биньямина, как сказано: «И вашего младшего брата доставьте ко мне…» (Берешит, гл. 42, ст. 20). Яаков, опасаясь за жизнь и судьбу Биньямина, воспринимает эту «новость» трагически. Он не хочет отпускать сына в столь рискованное путешествие. Наконец, братьям удается убедить отца, и они приводят Биньямина к Йосефу.

И вот, у Биньямина находят серебряный кубок, и Йосеф требует, чтобы братья оставили Биньямина рабом в Египте. «Муж, в чьих руках оказался кубок, — говорит Йосеф, — будет мне рабом. Вы же взойдите с миром к отцу вашему» (Берешит, гл. 44, ст. 17). Случилось, казалось бы, именно то, чего братья больше всего боялись. В растерянности стоя перед Йосефом, они и подумать не могли, что в результате все устроится к лучшему. Только потом поняли они, зачем нужны были их переживания (см. на сайте обзор недельной главы Ваигаш, первый годовой цикл обсуждения)…

Особую роль в нашей недельной главе, как, собственно, и в предыдущих недельных главах, играют сны.

В тексте недельной главы Микец читаем: «Фараон сказал Иосифу: приснился мне сон, но нет ему разгадчика. А я слышал, о тебе говорят, что ты чувствуешь сон, чтобы его истолковать его» (Берешит, гл. 41, ст. 15).

Как понимать эти слова — «нет разгадчика»? — спрашивают Учителя. — Ведь поначалу Паро (фараон) созвал египетских мудрецов и попросил их растолковать свое сновидение. Они растолковали, но фараон им не поверил. Откуда же он, фараон, мог знать, что толкования египетских провидцев оказались неправильными?..

Ответ на данный вопрос дается в Талмуде (трактат Берахот, лист 55), где, в частности, сказано, что практический смысл сна во многом зависит от его толкователя (и от того, кому этот сон приснился — тоже).

Итак, фараону приснилось, что семь коров выходят из реки Нил — «хорошие видом и здоровые телом». И пасутся в тростниковых зарослях у воды... За ними выходят семь других коров — «плохие видом и худые телом». И становятся рядом, на берегу реки Нил. И съели «худые» коровы «хороших, здоровых» коров...

Египетские толкователи предложили этому сну несколько объяснений. В одном из них, например, предсказывалось, что у Паро будет семь дочерей, которые потом умрут. Но фараон не хотел, чтобы у него родились семь дочерей, которым к тому же суждено умереть.

Когда Всевышний посылает человеку сновидение, — говорят Учителя, — Он поставляет как бы «сырье», «строительный материал», из которого человек может построить свое будущее. Поэтому в нашей молитве мы и просим Всевышнего обратить наши «плохие» сны — в «хорошие».

Реализации сна можно ждать много лет. Йосеф, к примеру, ждал воплощения своего сна о том, как поклонятся ему братья (см. на сайте обзор недельной главы Вайешев, пятый годовой цикл обсуждения) двадцать два года.

Выслушав фараона, Йосеф сказал, что сон его означает, что в ближайшие семь лет египтяне получат хорошие урожаи, а в следующие семь — будет неурожай. И жители страны съедят все запасы. Фараону такое объяснение показалось вполне реальным. Но самое интересное тут, пожалуй, состоит в том, что Йосеф нашел в сновидении фараона и послание, обращенное к нему самому (см. на сайте обзор недельной главы Микец, первый годовой цикл обсуждения).

Важно отметить, что в сновидениях, кому бы они не приснились — самому Йосефу, виночерпию, пекарю или фараону, Тора открывает нам тот путь, который предстоит пройти Йосефу и всему еврейскому народу (см. там же).

Эта линия — откровение о будущем — проходит через всю нашу недельную главу.

И далее находим такой текст: «И повелел он (Йосеф) тому, кто над домом его, говоря: наполни кошели этих мужей съестным, сколько смогут нести, и положи серебро каждому сверху в кошель его» (Берешит, гл. 44, ст. 1).

Возникает вопрос: почему Йосеф возвращал серебро своим братьям — дважды?

В этом содержится намек Йосефа на то, — подчеркивает рав Яаков Этингер (иногда пишется Этлингер — автор комментариев к Талмуду, Арух ла-нер, и комментариев к Шульхан Аруху; Германия 19-й век), — что произойдет с сынами Израиля, с потомками сыновей Яакова, в будущем. Вы, как бы говорит Йосеф братьям, дважды уходили из Египта с дарами. И также потомки ваши дважды получат богатство от египтян. Первый раз, когда они будут уходить из Египта, освободившись от рабства. Второй — у Тростникового моря (ныне — «Красное»), когда египтяне затонули в морской пучине и евреям достались драгоценности, которыми египетские воины украшали свои колесницы.

О том, как сыны Израиля получили богатства от египтян, Тора сообщает в книге Шемот: «И Всевышний оказал милость народу (Израиля, пробудив милосердие) в глазах египтян, и они давали им, и вышли они из Египта с богатством» (Шемот, гл. 12, ст. 36).

То есть все то, что вынесли евреи из Египта, — подчеркивают Учителя, анализируя фрагмент, —египтяне дали им по собственной воле, даже без просьб.

А у Тростникового моря драгоценности достались евреям как бы сами по себе — после гибели их смертельных врагов…