В первой фразе главы сказано: “И было по завершению двух лет, фараону снится сон...”.

По завершению на иврите - микец.

Чтение недельной главы Микец частично совпадает с празднованием Хануки. И в этом есть весьма интересный момент: в ней как раз обсуждается проблема, составляющая суть праздника Хануки - проблема безопасности, обусловленная верой в Творца.

В начале нашей недельной главы рассказывается о том, что фараону приснился сон, который его приближенные истолковать не сумели. Тогда начальник виночерпиев рекомендует на роль «толкователя» снов Йосефа - «молодого иври» (еврея), как сказано в оригинале. Йосефа немедленно освобождают из заключения, ведут к фараону и он, объяснив, что означает этот «непонятный» придворным сон, берет на себя смелость дать фараону совет.

В Торе об этом написано: «А теперь пусть найдет Паро (фараон), - говорит Йосеф фараону, - мужа разумного и мудрого и поставит его над землею Египетской. Да повелит Паро и назначит надзирателей над землею, и возьмет пятую часть с земли Египетской в семь лет урожая. И пусть они собирают все съестное наступающих хороших лет и накопят зерновые под властью Паро, и пищу в городах, и пусть хранят (все это). И будет эта пища в запас для страны на семь лет голода...» (Берешит, гл. 41, ст. 33-36).

Всем известно, что границы, где кончается смелость и начинается самонадеянность - размыты. И остается лишь удивляться, как это Йосеф решился на то, чтобы дать фараону непрошенный совет. Что кроется за тем, что он не побоялся рискнуть только что оказанной ему египетским правителем милостью?

Можно предположить, что желание Йосефа дать властителю Египта свою рекомендацию было импульсивным, неосознанным. Мысль о неблагоприятных для него последствиях, скорее всего, просто не пришла ему в голову. Есть и другой вариант: он в этот момент надеялся на защиту Всевышнего. Ведь был он - праведником, а, стало быть, поскольку праведники не способны на негативные действия (в них превалирует свет добра - см. на сайте обзор недельной главы Ваишлах, четвертый годовой цикл обсуждения), его поступки всегда угодны Творцу.

Так ли это в действительности?

Раши (раби Шломо бен Ицхак - величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к книге Берешит (гл. 40, ст. 33) разъясняет. Когда сбылось все, что сказал Йосеф главному виночерпию, и тот выходил из тюрьмы на свободу, Йосеф позволил себе попросить - замолви за меня словечко фараону. За такой, казалось бы, совсем безобидный поступок Йосеф пробыл в заключении два дополнительных года. Ведь просьбы подобного рода - проявление недостаточной веры в Творца.

Но в данной ситуации, дав совет фараону, Йосеф ведет себя неосторожно, подвергая себя опасности. А Тора запрещает еврею без надобности идти на риск. Так почему же он не был наказан за столь серьезное нарушение?

Этот факт, - отмечает Раши, - свидетельствует, что Йосеф поступил так, как должен был поступить. Однако остается вопрос: откуда он знал, что такова воля Всевышнего? Как вообще в его голове возникла мысль о том, что фараон нуждается в специальном управляющем и что он, Йосеф, сам может быть назначен на эту должность?

Заповедь верить в Творца, - объясняет Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман - Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания - Эрец Исраэль, конец 12-го - начало 13-го вв.) предполагает, что человек обязан во всем полагаться на Него. И уточняет «составные» этой заповеди:

1. Верить в Творца означает - верить в Его справедливость.

2. Человек должен верить, что справедливый Всевышний никогда не наказывает без причин.

3. Если человек опасается, что его поступки могут принести ему зло, единственно правильный для него выход - верить, что Всевышний его защитит.

В этом мире только человек наделен свободой выбора. Все остальное находится под непосредственным контролем Всевышнего. Даже злые силы природы не могут действовать автоматически, без получения на то разрешения Творца. Поэтому с человеком, который - под защитой Всевышнего, ничего плохого не случается.

Однако здесь не подразумевается, - подчеркивает Рамбан, - что человеку автоматически гарантирован успех во всем задуманном. Для того, чтобы надеяться на успех любого мероприятия, мы, прежде всего, должны убедиться, что наши устремления согласованы с Волей Творца.

Если это так, можно спокойно реализовывать намеченное, ибо сказано: «Полагайся на Всевышнего и делай добро...» (Танах, Теилим - Псалмы царя Давида, пс. 37). Но если мы сомневаемся, что задуманное полностью совпадает с Замыслом Творца, то у нас нет оснований предполагать, что Он поможет осуществить то, что мы запланировали.

Таким образом, мы приходим к выводу, что «самонадеянность» Йосефа объяснялась тем, что его порыв совпадал с Планом Всевышнего и Йосеф был уверен - Творец поддержит его и поможет реализовать замысел, осуществление которого в тот момент казалось невероятным.

Какой урок преподал нам Йосеф этой своей уверенностью? Как научиться определять, в каких ситуациях можно надеяться на защиту Всевышнего и в каких - подвергать свое намерение сомнению?

Рав Эльханан Вассерман находит ответ на этот вопрос в действиях евреев во время исторических событий, связанных с нашими праздниками - Ханукой и Пуримом, когда народ находился под угрозой.

В Хануку мы отмечаем победу маккавеев над греко-сирийской армией Антиоха. На эту победу, казалось, у евреев народа не было шансов. Но Всевышний, как сказано в молитве Аль а-Нисим (ее читают в Хануку), «отдал сильных в руки слабых; многих - в руки немногих...».

Заведомо зная, что, согласно логике законов естественного мира, они не в состоянии победить, маккавеи, уповали лишь на Всевышнего. И пошли на войну, добившись победы в схватке со значительно превосходящими их численностью силами противника.

Если абстрагироваться от столь блестящего результата, мы вынуждены будем признать, что решение воевать против столь сильного врага - проблематично, и маккавеи задумали весьма рискованное предприятие. А Тора, как мы уже говорили, не поощряет смертельный риск, определяя, что явно бесполезное сопротивление сродни «самоубийству».

В другом примере, когда по наущению Амана персидский царь издал указ об истреблении евреев (его отмену мы празднуем в Пурим), еврейский народ не взял в руки оружие и не поднял восстание. В Мегилат Эстер (книга Эстер, Танах) мы читаем о том, что евреи использовали иной метод сопротивления - они постились, молились и раскаялись в своих проступках. Они не развязали бессмысленную войну, но - обратились за помощью к Всевышнему.

На первый взгляд, обе ситуации - схожи. Почему же реакция евреев на угрожающие события была различной? Как они сумели понять, какая модель поведения - верна в данных обстоятельствах? И, если обе модели в результате оказались правильными, то между ситуациями (Хануки и Пурима), видимо, была принципиальная разница. Какая же именно?..

Традиция сообщает, что действия еврейского народа в обоих случаях были правильными. Ибо они, как объясняет Хофец Хаим (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века), соизмерялись с особенностями той опасности, которая на разных этапах еврейской истории угрожала евреям.

Аман (история Пурима) угрожал - геноцидом, и даже отказ от еврейства не сулил человеку снисхождение. Все евреи, согласно замыслу Амана, подлежали уничтожению - независимо от глубины их веры.

Антиох же тому, кто был готов отречься от Торы и соблюдения заповедей, предлагал помилование. Отказавшись от веры в Единого Всевышнего и приняв образ жизни греков, евреи могли стать равноправными «греческими гражданами».

Рав Эльханан Вассерман (ученик Хофец Хаима) подчеркивает, что заповедь - верить в Творца, в первую очередь, предполагает принятие Его указов. Если Творец мира допустил появление указа об уничтожении всего еврейского народа, верующий человек должен осознать факт, что данный указ одобрен Всевышним. Если бы евреи не заслужили такого наказания, справедливый Всевышний не позволил бы Аману составить «проект уничтожения». Евреи должны были понять, что Аман - не более, чем исполнитель Его Воли и причина того, что могло с ними произойти - в их собственных ошибках. Поэтому единственно правильное решение в таких обстоятельствах - раскаяться перед Творцом и приложить все усилия для восстановления мира с Всевышним.

Антиох вообще не собирался истреблять евреев. Его цель состояла в уничтожении еврейской веры, в «уравнивании евреев с остальными народами перед Творцом».

Указ о несоблюдении законов Торы в принципе не может исходить от Всевышнего, который, наоборот, заповедал нам жить по Торе - во все времена. Лишь сатан (см. на сайте ответ «Дьявол и Ад - что это?»,) способен мобилизовать все доступные ему средства и сделать попытку заставить евреев уйти от своей веры.

Вначале Всевышний дает ему разрешение «соблазнить» человека, но не позволяет угрожать ему. Однако в том случае, если евреи не готовы ничем поступиться, сатан овладевает ситуацией. Отсутствие сопротивления соблазнам предоставляет сатану возможность силой заставить евреев отказаться от их веры. Поэтому, столкнувшись с указом сатана, евреи были вынуждены подняться на войну с ним.

Сатана можно одолеть готовностью евреев к самопожертвованию. И не имеет значения, насколько сильна власть, которая послужила его орудием. Если евреи в мирное время не сумели продемонстрировать свою преданность Творцу и Его заповедям, им приходится это доказывать, взяв в руки оружие, надеясь на помощь Всевышнего. Победа над греко-сирийской армией была достигнута ценой гибели многих евреев.

Но нельзя возводить эту войну в ранг «самоубийства», хотя силы и были заведомо неравными. Потому что сражались евреи, по сути - против сатана. И в данном случае неважно, насколько сильна армия противника - конечная победа евреям всегда гарантирована. Соотношение сил в такой войне (насколько вражеское войско превосходит еврейское воинство силой и вооружением) лишь демонстрирует степень готовности евреев к самопожертвованию. Поскольку все войны ведутся Всевышним, а не людьми, по Его Воле маленький, плохо вооруженный отряд способен одержать верх над вооруженной до зубов многочисленной вражеской армией.

Но почему же все-таки евреи не решились воевать против Амана?..

Если бы евреи задумали воевать против Амана, это рассматривалось бы как акт самоубийства. Поскольку план Амана предусматривал уничтожение всех евреев (об их вере в Творца речи не было), мудрые люди могли догадаться, что данный указ исходил от Всевышнего. А против Творца воевать - в высшей степени неразумно а и бессмысленно…

Всевышний продемонстрировал евреям Свою поддержку в их решении сражаться против греко-сирийской армии и тем, что свершил для них чудо. Обычно чудеса не служат доказательством любви и одобрения, но чудо с маслом в меноре (семисвечник) - исключение из этого правила.

В неразберихе войны, обнаружилось, что в Храме нет достаточного количества чистого оливкового масла, необходимого, чтобы зажечь храмовую менору. На изготовление нового масла требовалось восемь дней, а того незначительного запаса, который еврей нашли в Храме, могло хватить лишь на один день. И вот Всевышний сделал так, чтобы на этом малом количестве масла менора горела все восемь дней. А потом подоспела и новая порция.

Следует отметить, что чистота масла явилась символом ясности видения, которая потребовалась евреям, чтобы принять правильное решение - начать, казалось бы, обреченную на неудачу войну против мощной греко-сирийской армии.

Посмотрим теперь, как мы, люди 21-го века, можем применить этот богатый опыт предыдущих поколений евреев - в нашей практике.

Прежде всего, события еврейской истории ясно показывают нам, что наша связь и взаимодействие с Творцом неизменно требует, чтобы человек постоянно оценивал свои поступки и возможные последствия собственных действий. Человек должен сказать себе: «Я верю, что живу в мире, который создан Всевышним и управляется Им». Эта вера поможет отыскать правильное объяснение обстоятельствам, в которых мы оказываемся. А если объяснение найдено, нам гораздо легче обнаружить пути обеспечения своей безопасности.

Эту концепцию наглядно иллюстрирует история Хануки. Победа над греко-сирийской армией, которую мы отмечаем в праздник Хануки - это, по сути, освобождение из очередного изгнания, которое пережил еврейский народ под властью греков.

В Торе читаем: «Земля же была пуста и хаотична, и тьма над бездною...» (Берешит, гл. 1, ст. 2).

В этой фразе упоминаются все изгнания еврейского народа, - объясняет раби Шимон (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век). - Слово «пуста», например, напоминает о Вавилоне, ибо в Танахе сказано: «И увидел я землю, и вот, пуста она...» (книга пророка Иермиягу). Слово «тьма» - о Греции, которая затмила глаза Израиля своими указами (Берейшит Раба, гл. 2, ст. 4)…

Изгнания отличаются друг от друга альтернативными принципами организации общества, которые предлагают принять евреям поработители, стремясь внести изменения в еврейский образ жизни.

Наше, еврейское мировоззрение предполагает, что мир создан Творцом, и человек, служа Ему, может «заработать» свою награду. В представлении греков мир - самодостаточная сущность. Всевышний же - часть этого мира…

Творец - первоисточник, сотворивший вселенную, - говорил знаменитый греческий философ древности Аристотель. - Но Он сделал это не по Собственному выбору, но - потому, что такова Его природа. Следовательно, созданный Им мир - это такой мир, который Он вынужден быть создать.

Греческая культура отвергает еврейское мировоззрение, помещая его в категорию идеологических систем, начисто лишенных практичности. Греки, в общем-то, возражали не столько против еврейского образа жизни, сколько - против изучения Торы, которое они считали «пустым времяпрепровождением». Зачем вкладывать так много усилий в накопление знаний, если это не сулит никаких положительных изменений в человеческой судьбе? - говорили они.

Все области знаний, систематизированные Аристотелем, были призваны усовершенствовать и улучшить жизнь человека. Греки не понимали, что углубление в постижение Торы для еврея - естественная потребность, потому что он не может жить без тесной связи с Творцом. И это - привязанность на эмоциональном уровне. Утилитарными соображениями ее существование не объяснить.

Евреи, - рассуждали греки, - вполне могут обойтись без связи с Творцом. И со всей очевидностью продемонстрировали это, когда даже те, кто стоял у горы Синай, испытав такое сильное ощущение единения с Ним, которому не было и нет аналогов во всей истории человечества, уже через сорок дней после этого могли снова начать поклоняться идолу - сделав золотого тельца. Тем более - в период, который наступил после разрушения Первого Храма, когда еврейская традиция, по мнению греков, утратила и практический и эмоциональный смысл. Зачем же они, евреи, упорствуют и настаивают на своем?..

Но есть у греческой философии, последовательницей которой оказалась современная так называемая «нерелигиозная» культура, и оборотная сторона. И состоит она в том, что такая культура и философия вынуждена принять бесцельность существования мира.

В самом деле. Если наш мир не создан Творцом по определенному Плану, то нет никакого резона говорить и о цели существования вселенной. Поскольку человек - часть этой вселенной, он тоже живет бесцельной и бессмысленной жизнью. Тогда получается, что между формами человеческого существования (при жизни и после смерти) нет никакой принципиальной разницы.

На этой проблеме как раз и фокусирует свое внимание Тора. Вложив в нее глубинные знания об устройстве миров, Творец разъясняет нам цель создания вселенной, рассказывает, как и почему она была сотворена, какую цель Он ставил перед Собой, и как поставленные перед человеком задачи соотносятся с Его Планом.

Мы живем в мире взаимодействия с Творцом, - сообщает еврейская традиция. - Практические достижения, важны лишь постольку, поскольку они участвуют в реализации цели Творения. Сами по себе они не имеют значения. Они всего лишь воссоздают среду, в которой отношения между человеком и Всевышним могут реализовываться.

В эпоху Маккавеев, при столкновении культур, евреи продемонстрировали свое упорное нежелание жить в «практичном», но - лишенном цели «пространстве». Они сделали свой выбор, проявив готовность пожертвовать собой. Чтобы жить в мире, где их жизнь наполнена смыслом и значимостью.

Безопасность обеспечивается только в таком мире, в котором есть цель и смысл. Если мы действительно живем в этом мире, мы можем положиться на Всевышнего. Зная, что Он никогда не допустит, чтобы практические соображения затуманили наше сознание и обрекли нас на бессмысленное существование. Если во имя возвышенных целей еврей готов к самопожертвованию, ему не страшны ни экономические меры воздействия, ни военная сила, способная восстать против еврейской традиции. Он всегда будет жить в соответствии с ценностями, обозначенными Торой.

Ощущение безопасности, которое дает нам еврейское мировоззрение - это и уверенность в том, что Всевышний никогда не отдаст нас в руки врагов. Но для этого нужно, чтобы наша вера в Него была безграничной и истинной…