По первым словам фразы: “Это будет учение о прокаженном – мецора” (Ваикра, гл. 14, ст. 2).

Прокаженный на иврите – мецора.

Тема, которую развивает раздел Мецора, возникает в недельной главе Тазриа. Мецора – человек, который поражен особым заболеванием — нега цараат, что обычно переводят как “язва проказы”. Она проявляется в пятнах на коже человека, его одежде или стенах его дома.

Прежде всего, эта болезнь не имеет ничего общего с той, которую сегодня по-русски называют проказой, по латыни — лепра. Она — наказание за грех человека и проходит, когда человек раскаивается.

В этом смысле, название “проказа” отчасти подходит для этой болезни. Человек “напроказничал”, совершил тайное зло и за это ему приходится расплачиваться.

Но платить приходится изоляцией от общества и позором, потому что каждый, кто увидит такого больного, понимает – этот человек согрешил.

В Талмуде (трактат Эрхин, 16а) написано: “Раби Шмуэль бен Нахмани сказал от имени раби Йонатана: Пятна на теле могут появляться по семи причинам: за злословие, кровопролитие, ложную клятву, разврат, гордыню, грабеж и жадность”.

Злословие, сплетня, клевета тайно сражают людей. Нет, наверное, людей, которые от них не пострадали бы. Вспомним Чацкого: “Ах, злые языки – страшнее пистолета”. Но, по определению Хофец Хаима, это главный грех нашего века с его могущественными средствами массовой информации, живущей сплетнями. Это грех самый распространенный и самый частый у людей, поэтому совокупное наказание за все случаи для каждого человека огромно.

Что такое злословие? Всякое слово, которое может причинить другому зло (ущерб), это — злословие (на иврите – лашон ара). Но верно сказал Тютчев: “Нам не дано предугадать, как слово наше отзовется”.

Человек может не иметь в виду ничего плохого, но сообщенная им информация, например, переданная по “испорченному телефону”, причинит вред. Что же все время молчать, и ничего нельзя сказать о другом человеке?

Исправлению – обучению людей законам разрешенной речи, без знания которых не грешить просто невозможно – Хофец Хаим посвятил свою знаменитую книгу, ставшую его псевдонимом. Тот, кто хочет жить, не должен злословить.

В Теилим (101:5) сказано: “Того, кто клевещет втайне на ближнего – отрежу его”. Мецору отправляют в изоляцию, отрезают от людей.

Завидев людей, говорит Талмуд, прокаженный должен был кричать — “Нечист! Нечист!”, чтобы люди узнали о его болезни и могли помолиться о его выздоровлении. И так, учит Талмуд, следует поступать всем, кто в беде, – сообщить о ней людям, чтобы в заслугу их молитв Всевышний простил его. А всем, кто услышит о чужой беде, следует молиться за попавшего в беду человека, даже если он об этом не просит.

Принцип этот, пишет Хофец Хаим, ссылаясь на книгу Зоѓар, специфически упомянут в отношении того, кто злословил, потому что его молитвы не принимаются. И поскольку собственные молитвы ему не помогут, он вынужден обращаться за помощью к другим людям.

Беды, которые обрушивались на наших предков, несли им духовное спасение. Скрытый грех поражает человека изнутри, не указывая ему дорогу спасения, и без раскаяния он заслуживает намного худшего наказания после смерти. Сейчас мы уже не достойны открытия наших грехов, и возможности принести жертвы в Храме и искупить то, что мы делаем.

Но говорится, что изучение в Торе ритуалов приношений равносильно их совершению...

В Торе читаем: “Пусть он (коэн) возьмет живую птицу, кедровое дерево, червленую нить и иссоп, и обмакнет их и живую птицу в кровь птицы, зарезанной над родниковой водой. И окропит очищаемого от проказы семь раз, и очистит его, и выпустит живую птицу в поле” (Ваикра, гл. 14, ст. 6,7).

На первый взгляд такие действия кажутся странными. Попробуем разобраться, в чем их смысл?

Итак, коэн связывает червленой нитью (окрашенной красным цветом, полученным из особого вида червей) ветку кедра с травой иссопа (очень распространенная в Израиле трава). Затем он берет двух птиц, одну режет над глиняным сосудом с родниковой водой, окунает в воду эту связку и живую птицу и семь раз обрызгивает водой с них мецору.

В этот день и на седьмой после него мецора должен окунуться в микву, а на восьмой день доставить в Храм определенные приношения. Только после этого (не после того, как проходят пятна на его теле) он становится чистым. Он как бы заново родился для новой жизни, заново получает возможность жить, исполняя свое предназначение среди людей.

Ученики великого комментатора Торы Раши, объединившие свои комментарии в общий труд под названием Тосафот, объясняют слово мецора, прочитывая его как моци ра – несущий зло. Речь идет о злословии.

Задача ритуала – исправить человека, указать на его грех и последствия греха. Смерть животного во время приношения символически указывает совершившему проступок человеку, что его должно было ожидать по строгому суду. Он как бы перекладывает свою вину на животное, чтобы не повторять ошибку.

Раби Яаков бен Ашер (известный как Бааль а-Турим; 14 век) поясняет подробности. Птицы (символ свободы в представлении многих людей) весело щебечут целыми днями. В этом смысле человек, который сказал что-то необдуманно и получил за это наказание, подобен птице.

Могучий и прекрасный, драгоценный ливанский кедр – постоянный символ гордости, о чем неоднократно говорится в Танахе. И именно гордыня побуждает человека злословить. Ибо человек, как правило, позволяет себе говорить о других, если считает, что он лучше, что он правильно понимает суть вещей.

Ветвь кедра связывают червленой нитью с ничего не стоящей травой. Трава и червь в Танахе – постоянные символы ничтожности, униженности, скромности.

Итак, человек не должен гордиться, мнить о себе слишком много, иначе станет мецорой, изолированным от общества, которого все сторонятся.

Семь раз обрызгивают мецору, напоминая о семи грехах, за которые человек может получить это наказание.

Что символизируют эти две птицы? Одну выпускают на волю. Если будет человек снова болтать о других – как возвращается птица – так может вернуться и болезнь. А станет по-настоящему сочувствовать другим, не будет злословить, наказание не придет, как не может вернуться мертвая птица.

А очищенный человек снова начнет с восьмого дня, начнет новый виток своей жизни.